मन को घेरे हुए विकारों से कैसे मुक्त हों?

इसी संबंध में एक और मित्र ने पूछा है: मन बुराइयों से घिर जाता है; उनसे मुक्त कैसे हों?

दूसरी बात: इस धारणा के साथ क्यों आगे बढ़ना कि “मुझे इससे छुटकारा पाना ही है”? जो भी यह पकड़े रहता है कि “मुझे इससे छुटकारा पाना है,” वह इससे कभी छुटकारा नहीं पा सकेगा। यह कहना कि “मुझे इससे छुटकारा पाना है,” इसका अर्थ है कि फैसला पहले ही हो चुका: यह बंधन है, गुलामी है। तुम एक निर्णय से शुरू करते हो; निष्पक्षता से शुरू करो। निर्णय तो आखिरी बात होनी चाहिए—जानने के बाद। लेकिन हम अजीब लोग हैं: उन नकलची स्कूली बच्चों की तरह, जिन्हें गणित का सवाल दिया जाता है तो वे पहले किताब के पीछे के पन्ने पलटकर उत्तर देख लेते हैं। वे निष्कर्ष पहले देख लेते हैं; फिर विधि सीखने की कोई जरूरत नहीं रहती। और दूसरे का उत्तर तुम्हारा उत्तर नहीं बन सकता। नकलची स्कूली बच्चों को माफ किया जा सकता है; लेकिन हमारा पूरा समाज नकल कर रहा है। हम अपना जीवन दूसरों के निष्कर्षों से शुरू करते हैं, और फिर विधि कभी अपनाई ही नहीं जाती। जो गणित महावीर ने किया, बुद्ध ने किया, कृष्ण ने किया—वह हम करना नहीं चाहते। हम गीता को पलटकर…

ओशो, आपने पहले कहा है, “क्षण-क्षण जियो, वर्तमान में जियो।” अब आप कह रहे हैं, “अतीत में लौटो।” हम क्या करें?

मन के साथ भी ऐसा ही है—उसमें खांचे हैं। अतीत का अर्थ है अंतहीन खांचे। तुम कितना ही समझो, तुम्हारी बुद्धि राजी हो जाती है, तुम निर्णय लेते हो, संकल्प करते हो—संकल्प के क्षण में तुम्हें लगता है कि अब कुछ बदलने वाला है। लेकिन एक घंटा भी नहीं बीतता कि तुम्हारा निर्णय टूट जाता है। फिर केवल आत्म-निंदा पैदा होती है, और कुछ नहीं। तुम्हारे संत, तुम्हारे फकीर, तुम्हारे पुरोहित और पंडित—अधिकतर वे तुममें केवल आत्म-निंदा पैदा करने में सफल होते हैं, और कुछ नहीं। उनकी बातें तर्क की दृष्टि से ठीक होती हैं। तुम यह भी नहीं कह सकते कि वे गलत हैं; तुम्हें मानना पड़ता है कि वे सही हैं। उसी मानने में तुम निर्णय ले लेते हो। लेकिन तुम निर्णय किसके खिलाफ ले रहे हो? भीतर न मालूम कब से बने हुए खांचे हैं, गहरी लीकें हैं। उनमें चलना आदत बन गया है। उनमें चलना आसान है। वे तुम्हें बार-बार खींच लेंगी। अतीत में लौटने का अर्थ है: इन खांचों को मिटाना होगा।

ओशो, कल आपने क्रोध को बाहर निकालने के लिए तकिए को पीटने की रेचनात्मक साधना बताई। उसी तरह काम, लोभ, मोह और अहंकार की निवृत्ति के लिए कौन-सी साधनाएं करनी चाहिए? कृपया इन पर कुछ प्रकाश डालें।

कल जिस मित्र का मैंने उल्लेख किया था—आज उनके साथी ने बताया कि उन्होंने सचमुच चाकू निकाल लिया और तकिए को चिथड़े-चिथड़े कर डाला। मैंने तो यह सुझाव भी नहीं दिया था! हंसी आती है: कोई तकिए पर चाकू कैसे चला सकता है? लेकिन जब हम किसी जीवित व्यक्ति को चीर-फाड़ सकते हैं, तब हमें हंसी नहीं आती—तो तकिए को काटने में कठिनाई क्या है? जब कोई किसी जीवित व्यक्ति को फाड़ता है, तो “रस” फाड़ने में ही है; व्यक्ति तो गौण है। वही रस तकिए के साथ भी उठ सकता है। सच तो यह है, और भी अधिक—क्योंकि तकिए के साथ तुम्हें कोई सीमा लगाने की जरूरत नहीं है। तो अपने कमरे में अपने को बंद कर लो, और जब तुम्हारा मूल “रोग” अपने को प्रकट करना चाहे, उसे प्रकट होने दो। इसे ध्यान समझो। उसे अपने अस्तित्व के रोएं-रोएं से बाहर आने दो। चिल्लाओ, कूदो, जो भी हो रहा है—उसे होने दो। और पीछे से देखते रहो—तुम्हें हंसी भी आएगी। तुम चकित होओगे: “मैं यह कर सकता हूं?”

ओशो, जब बुराई अस्तित्व में है, तो केवल ध्यान से हम उसे कैसे मिटा सकते हैं?

यह वैसा ही है जैसे कोई कहे: बीमारी है—सिर्फ दवा लेने से हम उससे कैसे छुटकारा पाएंगे? मुझे कोई सीधा उपाय बताओ बीमारी को हटाने का। एक आदमी कहता है, मुझे खांसी है, जुकाम है, बुखार है; मुझे टी.बी. है, कैंसर है। डॉक्टर उसके हाथ में एक बोतल दे देता है। आदमी कहता है, क्या तुम पागल हो गए हो? मैं यहां कैंसर से मर रहा हूं और तुम मुझे एक बोतल थमा रहे हो? यह बोतल क्या करेगी? वह कहता है, मैं कैंसर से मर रहा हूं और तुम मुझे पकड़ने के लिए लाल रंग का पानी दे रहे हो? यह लाल रंग का पानी क्या करेगा? लेकिन उसे यह खयाल ही नहीं आता कि कैंसर या बीमारी को सीधे खींचकर बाहर नहीं रखा जा सकता। कैंसर या बीमारी को हटाने के लिए, कोई परिवर्तन लाने के लिए, कुछ विपरीत भीतर डालना पड़ता है। हम बीमार हैं; बीमारी के विपरीत को लागू करने से बीमारी कट जाएगी। यह…

प्रज्ञा ने पूछा है: “आप और सभी संत एक ही बात कहते हैं...”

मैं सभी संतों के बारे में नहीं जानता, क्योंकि तुम्हारे तथाकथित संतों में से अधिकतर संत हैं ही नहीं। तुम्हारे सौ संतों में शायद एक संत हो; बाकी निन्यानवे उतने ही बीमार हैं जितने तुम हो—और अक्सर तुमसे कहीं अधिक पुरानी बीमारी से ग्रस्त। लेकिन तुम उन निन्यानवे की भाषा समझते हो, क्योंकि वे तुम्हारी बीमारी की भाषा बोलते हैं। जो सचमुच संत है—उसकी भाषा तुम नहीं समझते। मैं उन थोड़े-से लोगों की, उन सौ में एक संतों की बात करना चुन रहा हूं, ताकि तुम्हारे लिए छांट सकूं कि असली संत कौन हैं। असंत तो बहुत अधिक हैं; वे गिनने योग्य भी नहीं। मैं संतों पर बोलता रहता हूं। वे बहुत नहीं हैं। तुम्हारे “सभी संत” संत नहीं हैं—और निश्चित ही प्रज्ञा के “सभी संत” तो हो ही नहीं सकते। उसके लिए, जिन्हें वह संत कहती है, वे बीमार और विक्षिप्त ही होंगे—क्योंकि उसका मन, उसके सोचने का ढंग, उसके तर्क की श्रृंखला दमन है: देह-विरोधी, संसार-विरोधी। “तुम…