मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं प्रेम में हूँ और मेरा प्रेम स्वीकार हुआ है?

ओशो, आपको कैसे पता चलेगा कि मैं प्रेम में हूँ, और मुझे कैसे पता चलेगा कि आपने मेरा प्रेम स्वीकार कर लिया है?

यदि प्रेम है, तो तुम कोशिश भी करो तो वह छिपेगा नहीं; यदि प्रेम नहीं है, तो कितना ही कहने से वह पहुंचाया नहीं जा सकता। प्रेम का होना ही उसकी अभिव्यक्ति है। जब सूरज उगता है, तो और क्या प्रमाण चाहिए कि सूरज है? उसका होना ही पर्याप्त प्रमाण है। प्रेम का प्रकाश सूरज के प्रकाश से भी बड़ा है; तुम उसे नहीं देखते, क्योंकि सूरज को देखने के लिए तुम्हारे पास आंखें हैं, लेकिन प्रेम को देखने के लिए आंखें नहीं हैं। जब प्रेम होता है, तो वह छिपाया नहीं जा सकता। प्रेम का घटित होना अस्तित्व की सबसे सघन घटना है; कुछ भी उससे सूक्ष्म नहीं, कुछ भी उससे विराट नहीं। प्रेम परमात्मा की एक झलक है। इसीलिए, जब तुम किसी के प्रेम में पड़ते हो, तो उसमें परमात्मा दिखाई पड़ने लगता है। यदि तुम अपने प्रिय में परमात्मा को नहीं देख सकते, तो प्रेम घटित नहीं हुआ; वह कुछ और ही होगा जिसे तुमने भूल से प्रेम समझ लिया है...

मैं कैसे जान सकता हूँ कि कोई स्त्री सचमुच प्रेम में पड़ गई है, कोई खेल नहीं खेल रही है?

यह ठीक उसी ढंग पर है जैसे बैंक काम करते हैं। अगर तुम बैंक में जाओ और तुम्हें पैसे की जरूरत हो, तो वे तुम्हें कुछ भी नहीं देंगे। अगर तुम्हें पैसे की जरूरत नहीं है, तुम्हारे पास पर्याप्त है, तो वे तुम्हारे पास आएंगे और तुम्हें देने के लिए सदा तैयार रहेंगे। जब तुम्हें जरूरत नहीं होती, वे तुम्हें देने को तैयार होते हैं; जब तुम्हें जरूरत होती है, वे तुम्हें देने को तैयार नहीं होते। जब तुम्हें किसी व्यक्ति की जरा भी जरूरत नहीं होती, जब तुम अपने-आप में पूरी तरह पर्याप्त होते हो, जब तुम अकेले हो सकते हो और अत्यंत आनंदित और आह्लादित हो सकते हो, तब प्रेम संभव है। लेकिन तब भी तुम निश्चित नहीं हो सकते कि दूसरे का प्रेम वास्तविक है या नहीं—तुम केवल एक बात के बारे में निश्चित हो सकते हो: कि तुम्हारा प्रेम वास्तविक है या नहीं। दूसरे के बारे में तुम निश्चित कैसे हो सकते हो? लेकिन तब उसकी जरूरत भी नहीं रहती। यह निरंतर चिंता—कि दूसरे का प्रेम वास्तविक है या…

ओशो, अगर प्रेम स्वीकार न किया जाए तो? मैंने कभी किसी को यह कहते नहीं सुना, “परमात्मा से प्रेम करो—और वह स्वीकार नहीं होता।” इसलिए यह जरूर किसी और तरह के प्रेम की बात होगी। तुमने अवश्य किसी स्त्री से प्रेम किया होगा और वह स्वीकार नहीं हुआ। तुम धन्य हो। असली कठिनाई तो तब शुरू होती है जब वह स्वीकार हो जाता है। तब तुम कहते, “ओशो, अगर प्रेम स्वीकार हो जाए तो?” तब तुम सचमुच मुसीबत में हो।

और मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि अगर तुम्हारी पत्नी है या पति है तो तुम भाग जाओ। बस इतना समझो: समय आ गया है कि अपनी आँखें ऊपर उठाओ। तुम अपनी आँखें उठाओ—और अपनी पत्नी को भी उठाने दो। तुम दोनों ने एक-दूसरे को काफी प्रेम किया है और काफी सताया भी है। अब आँखें ऊपर उठाओ। अब तुम दोनों उस परम से प्रेम करो। और तुम चकित हो जाओगे: अगर तुम दोनों प्रार्थनापूर्ण हो जाओ, अगर तुम दोनों परमात्मा के प्रेम में पड़ जाओ, तो तुम्हारे बीच प्रेम की एक ऐसी धारा बहने लगेगी जो पहले कभी नहीं बही थी। यह दिव्य से जुड़ जाने का एक सह-प्रस्फुटन है। जिस धन के बल पर तुम्हारे प्रेम की घेराबंदी चलती थी, आज उस धन का फूल बूढ़ा हो गया है। जिस वस्त्र से तुमने अपने भवन के घाव ढँके थे, विपत्ति के हाथ ने उस वस्त्र को उलट दिया। उन महलों में जहाँ तुम…

ओशो, आप एक ही बात अनगिनत ढंगों से कहते हैं। लेकिन जब मैं आपको सुनता हूं, तो ऐसा लगता है जैसे पहली बार सुन रहा हूं। और मुझे इतना आनंद होता है कि घर लौटने का मन ही नहीं होता। मैं क्या करूं—क्या कर सकता हूं—कि बस आपको सुनता ही रहूं!

तुम्हें ऐसा लगेगा जैसे तुम्हें असमय उठा दिया गया है, समय से पहले—जैसे अभी तुम्हें जाना नहीं था और फिर भी जाना पड़ा। और यदि तुम इस ढंग से जाओगे, तो तुम्हारा घर पहले से भी अधिक उजाड़ हो जाएगा। मैं तुम्हारे घर को उजाड़ना नहीं चाहता; मैं तुम्हारे घर को मंदिर बनाना चाहता हूं। मैं चाहता हूं कि जब तुम घर जाओ, तो तुम्हारे घर का नया रूप प्रकट हो। मैं तुम्हें घर से, संसार से, पारिवारिक जीवन से तोड़ना नहीं चाहता। यही मेरे संन्यास की नवीनता है: मैं तुम्हें संसार से अलग नहीं करना चाहता; मैं तुम्हें संसार से इस ढंग से जोड़ना चाहता हूं कि संसार से तुम्हारा संबंध परमात्मा से संबंध बन जाए। संसार अब तुम्हारे और परमात्मा के बीच बाधा न रहे; वह साधन बन जाए। यदि…

ओशो, मुझे च्वांग त्सु से, जोशू से, मुमोन से, बोधिधर्म से प्रेम हो गया है। मैं उनका अनुसरण कैसे न करूं? मुझे लगता है, उन्होंने मुझे पहले ही रूपांतरित कर दिया है। मैं कृतज्ञ कैसे न होऊं?

पहले मैं तुम्हें एक छोटी-सी कथा सुनाऊं। जब रब्बी मौदेकाई के बेटे रब्बी नोर ने अपने पिता की मृत्यु के बाद उनका उत्तराधिकार संभाला, तो उनके शिष्यों ने देखा कि कई बातों में उनका ढंग अपने पिता से भिन्न था। उन्होंने उनसे इस बारे में पूछा। उन्होंने उत्तर दिया, “मैं ठीक वही करता हूं जो मेरे पिता करते थे। उन्होंने नकल नहीं की, और मैं भी नकल नहीं करता।” इस कथा पर ध्यान करो। उन्होंने कहा, “मैं ठीक वही करता हूं जो मेरे पिता करते थे। उन्होंने नकल नहीं की, और मैं भी नकल नहीं करता।” अगर तुम सच में जोशू को, बोधिधर्म को, या मुझे समझते हो, तो तुम नकल नहीं करोगे—क्योंकि मैंने नकल नहीं की है, क्योंकि बोधिधर्म ने कभी किसी की नकल नहीं की। जोशू अपने शिष्यों से कहा करते थे, “अगर तुम बुद्ध का नाम लो, तो तुरंत जाकर अपना मुंह धो लो।” जोशू यह भी कहा करते थे, “अगर मार्ग में बुद्ध मिल जाएं, तो तुरंत उन्हें मार डालना।” और वे रोज बुद्ध की पूजा करते थे। साधारणतः ज़ेन उलझन-भरा लगता है, लेकिन…