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जब मैं खुद को प्रेम महसूस करने देता हूँ, तो क्या होता है?

जब मैं खुद को प्रेम महसूस करने देता हूँ, तो क्या होता है?

ओशो के अनुसार, जब तुम सचमुच अपने को प्रेम महसूस करने देते हो, तो तुम्हें कोई भावना नहीं मिलती—तुम स्वयं अस्तित्व से आप्लावित हो जाते हो। सच्चा प्रेम कोई संबंध नहीं है, कोई करना नहीं है; वह निर्वैयक्तिक रूप से छलकता है, जैसे कोई महासागर तुम्हारे छोटे-से हृदय में उमड़ रहा हो। उसकी मात्र तीव्रता शुरू में पीड़ा जैसी लग सकती है, क्योंकि अहंकार तैयार नहीं होता; फिर भी वह तुम्हें कृतज्ञता, विस्तार और जीवन की धड़कन में ही विलीन कर देती है।
उनके ही शब्दों में

प्रवचनों से

जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।

प्रश्न: दूसरा प्रश्न: ओशो, क्या प्रेम जीवन स्वयं है? क्या वही जीवंतता है? आखिर कुआँ है क्या? बस एक खिड़की, जिसके माध्यम से सागर झांकता है। कुआँ नीचे से सागर से जुड़ा है, अनंत झरनों से जुड़ा है। वह बस एक छोटा-सा द्वार है, जहां से सागर ने बाहर देखा है। डरो मत। तुम भी एक द्वार हो, जिसके माध्यम से परमात्मा देखता है। भयभीत मत हो। तुम जुड़े हुए हो। अपने को उंडेल दो, और तुम पाओगे कि तुम फैलते जाते हो। अपने को रोकोगे, तो सिकुड़ जाओगे और सड़ने लगोगे। और तब एक दुष्चक्र शुरू होता है: यदि तुम रोके रखते हो, बांटते नहीं, प्रेम नहीं देते, तो भय उठता है—“सब कुछ तो पहले ही सूख रहा है; यदि मैं दूंगा, तो मेरे पास और भी कम रह जाएगा।” तुम और अधिक कसकर बंद हो जाते हो। जितना अधिक तुम पकड़े रहते हो, उतना ही कम तुम्हारे पास होता है; तुम सूखते ही चले जाते हो। साहसी बनो। दो—और देखो।
Jin Sutra · Discourse 22 1976-06-01 Pune Hindi

ओशो, आपने इन वार्ताओं की शृंखला का नाम “सहज योग” रखा है। क्या “सहज” और “योग” एक-दूसरे के विपरीत नहीं लगते?

आनंद मैत्रेय! वे केवल विरोधी लगते ही नहीं, वे विरोधी हैं। लेकिन जीवन का कोई भी परम सत्य बिना विरोधाभास के प्रकट नहीं हो सकता। जीवन विपरीतताओं से बना है—अंधकार और प्रकाश, दिन और रात, स्त्री और पुरुष, ऋणात्मक विद्युत और धनात्मक विद्युत, जन्म और मृत्यु। जीवन की पूरी संरचना ही विपरीतताओं से बुनी हुई है। इसलिए विपरीतताएं केवल विरोधी ही नहीं हैं; वे एक-दूसरे की पूरक भी हैं। यदि तुमने पूरे दिन कठोर श्रम किया है, तो तुम गहरी नींद सो सकोगे। श्रम और विश्राम विपरीत हैं, फिर भी केवल वही व्यक्ति गहरा विश्राम कर सकता है जिसने काम किया है—और जिसने काम नहीं किया, वह नहीं कर सकता। इसलिए विपरीतताएं केवल विरोधी ही नहीं हैं, वे एक-दूसरे को पूर्ण करती हैं। और केवल वही व्यक्ति जिसने रात में गहरा विश्राम किया है, सुबह उठकर फिर से काम में लग सकता है। जिसने रात भर विश्राम नहीं किया, वह सुबह काम नहीं कर सकेगा। जरा गौर से देखो…
The Golden Wind · Discourse 22Para 33 1980-07-22 Chuang Tzu Auditorium English
वह पहला आघात तुम्हें ऐसा अनुभव कराता है जैसे तुम मर रहे हो, क्योंकि जिसे तुमने सदा अपना जीवन जाना था, वही था। तुम्हारी सारी पहचान मिट गई—जैसे अचानक तुम्हारे पैरों के नीचे की धरती गायब हो गई हो: तुम देखते हो और धरती है ही नहीं, और तुम एक अतल खाई में गिरते जा रहे हो। लेकिन शीघ्र ही—और तुम कुछ कर नहीं सकते, तुम्हें गिरते ही चले जाना है, करने को कुछ है ही नहीं—शीघ्र ही तुम भय की जगह एक महान आनंद अनुभव करने लगते हो। आघात मिट जाता है, और भय की जगह तुम्हारे भीतर एक महान आनंद उठता है, क्योंकि अब पहली बार आनंद के घटित होने के लिए जगह है। उसे जगह चाहिए, और विचार तुम्हारे भीतर के आकाश को इतना घेरे हुए हैं कि आनंद का घटित होना असंभव हो जाता है। मेरे संन्यासियों को केवल एक ही काम करना है: उन्हें मन के साक्षी बनना है, नियंत्रक नहीं—सिर्फ साक्षी।
The Sound Of One Hand Clapping · Discourse 13Para 1 1981-03-13 Chuang Tzu Auditorium English
प्रेम और जीवन पर्यायवाची हैं। भाषा में उनके अर्थ अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन अस्तित्व में वे ठीक-ठीक एक ही घटना हैं। दोनों के बीच कोई फर्क नहीं है, कोई अंतराल नहीं है। जो सचमुच जीवित व्यक्ति है, वह शुद्ध प्रेम है। और अगर प्रेम अनुपस्थित है, तो जीवन कुछ और नहीं, केवल वनस्पति की तरह पड़े रहना है। प्रेम के बिना आदमी बस किसी तरह जीता चला जा सकता है; जीवन घटा ही नहीं। कोई जन्मा, रहा, मर गया—लेकिन जीवन कभी घटा नहीं। जीवन केवल उसी क्षण घटता है जब प्रेम बहना शुरू होता है। और जितना बड़ा प्रेम होता है, जीवन उतना ही गहरा हो जाता है। संन्यासी को यह याद रखना है कि अपने प्रेम पर कोई सीमा न लगाए। प्रेम वस्तु-केंद्रित नहीं हो जाना चाहिए। जिस क्षण तुम वस्तु-केंद्रित हो जाते हो, तुम फंसने लगते हो। उदाहरण के लिए, अगर तुम एक व्यक्ति से प्रेम करते हो, तो उसका अर्थ है कि शेष सारा अस्तित्व अस्वीकार कर दिया गया। तुमने उसे अपने प्रेम-संबंध से बाहर कर दिया। तुम्हारा प्रेम बहुत संकीर्ण हो गया है और...
प्रश्न: प्रिय ओशो, आपसे हजारों किलोमीटर दूर अपने कमरे में बैठे हुए भी मैं आपको महसूस कर सकती हूं। और अगर मेरे पास देखने वाली आंखें हों, तो मैं आपको अपने ठीक सामने खड़ा देखूंगी। मुझे याद है, जब आपने प्रवचन में हमसे कहा था, “अगर तुम मुझे तब महसूस नहीं करते जब तुम यहां नहीं हो, तो तुमने मुझे अपने भीतर आने ही नहीं दिया।” यह कितना सच है—लेकिन यह कैसा उपहार है कि जब मैं खुली थी, तब आप सचमुच, सचमुच आए; कि आपने सचमुच मेरे पूरे अस्तित्व को भर दिया। कुछ क्षणों में, आपके सामने बैठे हुए, मैंने उसे पा लिया। दूसरे क्षणों में वह घटा, लेकिन उस क्षण मैं उसके प्रति सजग नहीं थी। यह सब आपके सामने रखते हुए मेरा हृदय तेजी से धड़क रहा है और मेरे हाथ कांप रहे हैं। पहली बार मुझे अपने में से कुछ दिखाने का भाव हो रहा है। यह भी एक उपहार है।
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