प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
जब कोई तुमसे घृणा करता है, तो तुम क्या करते हो?
तो घृणा में तुम उसे नहीं पा सकोगे, प्रेम में तुम उसे पा सकोगे। और तुम फर्क भी महसूस कर सकते हो—क्योंकि जो मुझे प्रेम करता है, वह बढ़ने लगेगा; जो मुझसे घृणा करता है, वह सिकुड़ने लगेगा। दोनों इतने बिलकुल भिन्न हो जाएंगे कि तुम सोचने लग सकते हो कि शायद मैं उसे अधिक दे रहा हूं जिसे मैं प्रेम करता हूं, या जो मुझे प्रेम करता है, और उसे नहीं दे रहा हूं जो मुझसे घृणा करता है, या मुझ पर क्रोधित है, या मेरी ओर बंद है। लेकिन मैं ऐसा नहीं कर रहा हूं। बादल हैं और वे बरस रहे हैं: यदि तुम्हारा पात्र टूटा हुआ नहीं है, तो वह भर जाएगा। या तुम्हारा पात्र टूटा हुआ न भी हो, लेकिन उलटा रखा हो, तो भी तुम चूक जाओगे। घृणा उलटेपन की अवस्था है। तब वर्षा बरसती रह सकती है, लेकिन तुम खाली ही रहोगे, क्योंकि तुम्हारा मुख खुला नहीं है। एक बार तुम सीधे रख दिए जाओ,…
मुझे अपने भीतर बहुत नफरत महसूस होती है। मैं इसका क्या करूँ?
यह द्वैत एक स्वाभाविक बात है। अगर तुम प्रेम करते हो, तो तुम्हें घृणा भी करनी पड़ेगी। ऐसे लोग हैं जो लगातार उपदेश दिए जाते हैं: “सारी दुनिया से प्रेम करो!” लेकिन तुम दुनिया से प्रेम नहीं कर सकते, जब तक कि तुम घृणा करने के लिए कोई दूसरी दुनिया न खोज लो। मुझे नहीं लगता कि यह पृथ्वी एक हो सकती है, जब तक कि हम किसी दूसरे ग्रह पर शत्रु न खोज लें। जिस क्षण हम कहीं कोई शत्रु खोज लेते हैं — और हम उसे खोजने की बहुत कोशिश कर रहे हैं — उसी क्षण सारी दुनिया एक हो सकती है। जब भारत पाकिस्तान से लड़ रहा होता है, तो भारत के भीतर कोई लड़ाई नहीं होती; भारत एक हो जाता है। भारत के लिए एक बहुत गहरी देशभक्ति की भावना पैदा हो जाती है, क्योंकि अब वह प्रेम पाकिस्तान के प्रति घृणा को संतुलित कर देता है। लेकिन जब युद्ध नहीं होता, तब हिंदू मुसलमानों से लड़ते हैं, और ब्राह्मण शूद्रों से लड़ते हैं, एक राज्य दूसरे राज्य से लड़ता है, एक पार्टी दूसरी पार्टी से लड़ती है… और सिलसिला चलता रहता है। लेकिन अगर कहीं कोई शत्रु हो, तब तो…
एक मित्र ने पूछा है: ओशो, आपने कहा कि घृणा के लिए प्रेम जरूरी है। लेकिन कई बार ऐसा होता है कि किसी आदमी को देखते ही, जिससे हमारा कोई परिचय भी नहीं होता, हमें घृणा महसूस होती है; उससे मिलने या बात करने का भी मन नहीं होता। तो ऐसे क्षणों में, क्या प्रेम के बिना घृणा संभव है?
और एक कारण है, इससे भी गहरा; इसे ध्यान में रखना। तुम अक्सर ठीक उन्हीं चीजों से—दूसरों में उन्हीं गुणों से—घृणा करते हो, जिनसे तुम अपने भीतर घृणा करते हो। यह थोड़ी गहरी बात है; पिछली परत से भी अधिक गहरी परत है। जब अचानक किसी आदमी को देखकर तुम्हारे मन में घृणा उठे, तो जांचना कि कहीं यह आत्म-निंदा का ही हिस्सा तो नहीं है। क्योंकि जो तुम्हें अपने भीतर बुरा लगता है, वही तुम्हें दूसरे में भी बुरा लगेगा। यही प्रक्षेपण है। जो तुम चाहते हो कि तुम्हारे भीतर न हो—जब उसे तुम दूसरे में देखते हो—तो घृणा उठती है। इसलिए घृणा का हर विस्तार, कहीं गहरे में, आत्म-घृणा का ही हिस्सा है। इसे समझो। तुम क्रोधित नहीं होना चाहते, फिर भी क्रोध हो जाता है। और तुम क्रोध से घृणा करते हो। इसलिए जब भी तुम किसी में क्रोध की जरा-सी झलक देखोगे, घृणा उठेगी। तुम चोरी नहीं करना चाहते, और फिर भी तुम चोरी करते हो। इसलिए जब भी तुम कहीं किसी चोर को देखोगे,…
प्रिय सद्गुरु, आपने हमेशा बताया है कि अधिकतर चीजें और अवस्थाएं एक ही अवस्था के दो छोर हैं, ध्रुवीय विपरीत। तो घृणा प्रेम का दूसरा छोर है। क्या इसका अर्थ यह है कि घृणा करना उतना ही आसान है जितना प्रेम करना? प्रेम इतना सुंदर है। घृणा इतनी कुरूप है, और फिर भी वह भी घटती है।
प्रेम बुद्धिमत्ता को धार देता है, भय उसे कुंद कर देता है। कौन चाहता है कि तुम बुद्धिमान हो? वे नहीं जो सत्ता में हैं। वे कैसे चाह सकते हैं कि तुम बुद्धिमान हो?—क्योंकि अगर तुम बुद्धिमान हो, तो तुम पूरी रणनीति, उनके खेल, देखना शुरू कर दोगे। वे चाहते हैं कि तुम मूर्ख और औसत बने रहो। हाँ, वे निश्चय ही चाहते हैं कि काम के मामले में तुम कुशल रहो, लेकिन बुद्धिमान नहीं; इसलिए मनुष्यता अपनी क्षमता के सबसे निचले, न्यूनतम स्तर पर जीती है। वैज्ञानिक शोधकर्ता कहते हैं कि साधारण आदमी अपने पूरे जीवन में अपनी संभावित बुद्धिमत्ता का केवल पाँच प्रतिशत उपयोग करता है। साधारण आदमी, केवल पाँच प्रतिशत—तो असाधारण का क्या? अल्बर्ट आइंस्टीन, मोत्सार्ट, बीथोवन का क्या? शोधकर्ता कहते हैं कि जो बहुत प्रतिभाशाली हैं, वे भी दस प्रतिशत से अधिक उपयोग नहीं करते। और जिन्हें हम प्रतिभा-पुरुष कहते हैं, वे केवल पंद्रह प्रतिशत उपयोग करते हैं। सोचो एक ऐसे संसार की जहाँ…
इसमें एक प्रश्न और भी निहित है: मैं अपने शत्रु को भी कैसे समाविष्ट कर सकता हूं, और साथ ही घृणा की भावना में पूरी तरह कैसे उतर सकता हूं? क्या इससे दमन नहीं होगा?
बुद्ध ने कहा, ‘मैंने वही किया जो मुझे पहले करना चाहिए था—पूरी चेतना से हाथ उठाया। मुझसे ठीक नहीं हुआ था। कुछ अचेतन में, अपने-आप, यंत्रवत हो गया था।’ ऐसी सजगता क्रोध नहीं बन सकती, ऐसी सजगता घृणा नहीं बन सकती—असंभव है। इसलिए पहले घृणा को, क्रोध को, वह सब जिसे बुरा समझा जाता है, अपने में शामिल कर लो। उसे अपने भीतर शामिल करो, अपनी छवि में शामिल करो, ताकि तुम्हारा अहंकार गिर जाए। तुम आकाश से जमीन पर उतर आते हो। तुम सच्चे हो जाते हो। फिर उसे किसी और पर मत फेंको। उसे वहीं रहने दो; उसे आकाश के सामने व्यक्त करो। पूरी तरह सजग रहो। यदि तुम क्रोधित हो, तो एक कमरे में चले जाओ, अकेले हो जाओ, और क्रोधित होओ और अपना क्रोध व्यक्त करो—और सजग रहो। जो कुछ तुम उस व्यक्ति के साथ करते जो निमित्त बना था, वही करो। तुम वहाँ उसकी तस्वीर रख सकते हो, या बस एक तकिया रख सकते हो और कह सकते हो, ‘तुम मेरे पिता हो,’…