गहरे ध्यान में जब मुझे कोई आवाज़ सुनाई देती है, तो क्या होता है?

प्रिय ओशो, जब भी मैं मौन के अवकाश में होता हूँ, मुझे एक ध्वनि सुनाई देती है—कुछ ‘ॐ’ जैसी, या गुनगुनाहट जैसी। मुझे यह लयबद्ध, मधुर, अनंत ध्वनि बहुत प्रिय लगती है। कुछ कार्यों में भी, जब मैं पूर्ण और मौन होता हूँ, तो यह सुनना घटित होता है। क्या इस ध्वनि को सुनना और उसका आनंद लेना ठीक है, या यह कोई प्रक्षेपण है, कोई दिवास्वप्न?

याद रखने की पहली बात: तुम्हें किसी भी ध्वनि को मंत्र की तरह, जप की तरह दोहराना नहीं चाहिए, क्योंकि जब तुम दोहराते हो तो तुम उसे पैदा करते हो—फिर वह तुम्हारा मानसिक प्रक्षेपण है। यदि तुम बस मौन हो और तुम्हें एक खास गुनगुनाहट सुनाई देती है, तो वह अस्तित्व की ध्वनि है। उस गुनगुनाहट को सदियों से ध्यानियों ने सुना है। उस गुनगुनाहट को पूरब में एक विशेष नाम दिया गया है—ॐ। वह ठीक-ठीक ॐ नहीं है, लेकिन उससे मिलती-जुलती कुछ चीज है। यह याद रखना होगा कि संस्कृत में—जो संसार की सबसे प्राचीन भाषा है, अस्तित्व में आई सभी सभ्य भाषाओं की मातृभाषा—वे ॐ को अक्षरों में नहीं लिखते। उसके लिए उन्होंने एक विशेष प्रतीक बनाया है, सिर्फ भेद पैदा करने के लिए, यह संकेत देने के लिए कि इसका भाषा से कोई संबंध नहीं है; यह भाषा के पार है, और यह संस्कृत वर्णमाला का हिस्सा नहीं है। जिस तरह…

प्रिय ओशो, पिछले दो वर्षों से, गहरे ध्यान में मुझे एक ध्वनि सुनाई दे रही है। वह एक तरह की समुद्र की ध्वनि है, जैसे दूर से आती हुई समुद्र की लहरें। मैं इस ध्वनि को अपना स्वर कहता हूं और इसे मौन के आरंभ के संकेत की तरह आनंद से स्वीकार करता हूं। लेकिन उस रात मैंने आपको कहते सुना कि हम अपने रक्त के प्रवाह को भी सुन सकते हैं। क्या मैं वही सुन रहा हूं? क्या आप मुझे केवल साक्षी बने रहने के अतिरिक्त कोई और अंतर्दृष्टि दे सकते हैं—क्योंकि जब भी मैं यह ध्वनि सुनता हूं, मैं अभी तक यही करता रहा हूं?

बोधिनवर, यह तुम्हारे रक्त के संचार की ध्वनि नहीं है। रक्त-संचार की ध्वनि केवल एक बिल्कुल ध्वनिरुद्ध कमरे में ही सुनी जा सकती है; उसे सुनने का और कोई उपाय नहीं है। जो ध्वनि तुम सुन रहे हो, वह कहीं अधिक महत्त्वपूर्ण है। यह वही ध्वनि है जिसे पूरब के प्राचीन लोगों ने ब्रह्मांड की ध्वनि कहा है, स्वयं अस्तित्व की ध्वनि। उन्होंने इसे ओंकार नाम दिया है। यह ओम् की ध्वनि है, और यदि तुम ध्यान से सुनो तो तुम्हें उस ध्वनि में ठीक-ठीक ओम् शब्द बार-बार दोहराया जाता हुआ मिलेगा। ओम् किसी वर्णमाला का हिस्सा नहीं है—यह दुनिया का एकमात्र शब्द है जो किसी वर्णमाला से संबंधित नहीं है—और न ही इसका कोई अर्थ है। यह बस अस्तित्व की ध्वनि से मिलता-जुलता है। जब तुम पूर्णतः मौन होते हो, तब तुम इसे सुन सकते हो। प्राचीन ऋषि और आधुनिक भौतिकी इस बात पर बहुत निकट हैं…

प्रिय ओशो, जब मैं अपनी आंखें बंद करता हूं, तो अक्सर भीतर एक छोटी-सी घंटी बजने की आवाज सुनाई देती है। क्या आप कृपा करके हमें सुनने, ध्यान, ध्वनि और मौन के बारे में बतायेंगे?

संभव है कि जब तुम ध्यान में प्रवेश करते हो तो अपने भीतर एक छोटी-सी घंटी सुनाई देना तुम्हारे पिछले जन्म से संबंधित हो—विशेषकर तिब्बती होने से—क्योंकि सदियों से तिब्बत में मन को यही संस्कार दिया गया है कि जब तुम ध्यान में प्रवेश करते हो, तो छोटी-छोटी घंटियां सुनाई देती हैं। और यदि कोई संस्कार बहुत लंबे समय तक चलता रहे, तो वह नए जन्मों में भी साथ चला जाता है। लेकिन छोटी-सी घंटी का सुनाई देना ध्यान नहीं है; वह केवल एक संस्कार है। जब तुम पूर्ण मौन में प्रवेश करने लगते हो, जहां कोई घंटियां नहीं बज रहीं, तब ध्यान शुरू होता है। छोटी-सी घंटी मन में बजती है, और ध्यान अमन की अवस्था है। छोटी हो या बड़ी, वहां कोई घंटी नहीं बज सकती; वहां परम मौन है। लेकिन बहुत-से धर्मों ने, विशेषकर पूरब में... और उनमें सबसे प्रमुख तिब्बती धर्म है, जिसने छोटी-छोटी घंटियों का उपयोग किया है। यह एक महत्वपूर्ण तकनीक है, लेकिन खतरनाक भी है, जैसी कि सभी तकनीकें होती हैं:…

कुछ मित्र मेरे पास आते हैं और कहते हैं, ओशो, हमें तरह-तरह की आवाज़ें सुनाई देती रहती हैं। यह कब बंद होगा?

यह कभी रुकने वाला नहीं है। तुम्हें अचेत नहीं हो जाना है कि तुम्हें आवाजें सुनाई ही न पड़ें। नहीं—आवाजों के रुक जाने से ध्यान नहीं आएगा। आवाजें हैं, और तुम्हारे भीतर कोई प्रतिक्रिया, कोई प्रत्युत्तर नहीं उठता—ध्यान का संबंध बस इतने से ही है। पड़ोस में कोई आदमी चिल्ला रहा है; तुम्हें कुछ नहीं होता: तुम सुनते हो, और कुछ नहीं होता। आज एक बहन मेरे पास आई और कहने लगी कि दोपहर के मौन के अंतिम पंद्रह मिनट में उसकी धड़कन बहुत बढ़ गई। इतनी आवाजें सुनाई पड़ने लगीं कि वह डर गई; उसे लगा कि उठकर भाग जाए। आवाजें न सुनना तो मूर्छा होगी। आवाजें सुनना और भागकर प्रतिक्रिया करना—यह साधारण अवस्था है। आवाजें सुनना और बस सुनते रहना, केवल साक्षी, द्रष्टा बने रहना—यही ध्यान है। तुम्हें जड़ नहीं हो जाना है। जो कुछ भी हो रहा है, तुम सब जानोगे—लेकिन वह स्वप्नवत हो जाएगा। जब तक…

इसलिए इसे कहने के दो ढंग हैं: या तो उसे निःशब्द शब्द कहो—वह स्वर जो टकराहट से पैदा नहीं होता, दो के आघात से पैदा नहीं होता—या संतों ने एक और अनमोल शब्द चुना है: अनाहत नाद। अनाहत का अर्थ है: जो आघात से उत्पन्न न हो, जो टकराहट से उत्पन्न न हो। क्या ऐसा कोई नाद है जो अनाहत है? क्या कोई ध्वनि है जो बिना चोट किए पैदा होती है? यदि ऐसी कोई ध्वनि है, तो वही जीवन का मूल स्वर है। कुछ बातें समझ लेनी जरूरी हैं। जो भी टकराहट से पैदा होता है, वह नष्ट हो जाएगा। क्योंकि टकराहट ऊर्जा की एक मात्रा पैदा करती है, लेकिन वह ऊर्जा कितनी देर टिकेगी? मैं अपने हाथों से ताली बजाता हूं; मेरे हाथों के आघात से एक सीमित शक्ति मुक्त होती है। वह कितनी देर गूंजेगी? जो भी पैदा हुआ है, वह नष्ट होगा। जो भी बनाया गया है, वह मिटेगा। बुद्ध ने कहा: जो संयुक्त है, जो जोड़ा गया है, वह शाश्वत नहीं हो सकता, सनातन नहीं हो सकता। हो भी कैसे सकता है?