गहरे ध्यान और सांस के धीमे होने का क्या संबंध है?

ओशो, जब हम गहरे ध्यान में प्रवेश करते हैं, तो शरीर धीरे-धीरे जड़ होने लगता है और श्वास बहुत मंद होने लगती है, जैसे वह विलीन हो रही हो। श्वास की इस मंदता के कारण शरीर में ऑक्सीजन कम हो जाती है। तो ऑक्सीजन की इस कमी का ध्यान और समाधि में शरीर के जड़ हो जाने से क्या संबंध है?

इसलिए हम परमात्मा को “जीवित” नहीं कह सकते—क्योंकि उसे जीवित कहना, जिसके मरने की कोई संभावना ही नहीं है, अर्थहीन है। परमात्मा के पास जीवन नहीं है; परमात्मा अस्तित्व है। हमारे पास जीवन है; जब हम अस्तित्व के बाहर होते हैं, तब हमारे पास जीवन होता है; जब हम अस्तित्व में लौट जाते हैं, वही हमारी मृत्यु है। सागर में एक लहर उठती है—यही लहर का जीवन है। उसके उठने से पहले कोई लहर नहीं थी, सागर था—कोई हलचल नहीं, कोई लहर नहीं। लहर उठती है: जीवन शुरू होता है; लहर गिरती है: वही लहर की मृत्यु है। लेकिन सागर का तरंगहीन अस्तित्व—जो लहर के उठने से पहले था और उसके शांत हो जाने के बाद भी रहेगा—उस अस्तित्व का अनुभव, उस शांति का अनुभव, समाधि है। इसलिए समाधि जीवन का अनुभव नहीं है; वह अस्तित्व का अनुभव है; वह अस्तित्वगत है। वहां श्वास की जरूरत नहीं है। वहां श्वास का कोई अर्थ नहीं है। वहां श्वास का कोई प्रश्न ही नहीं है। वहां, पर…

प्रश्नकर्ता: जब हम गहरे ध्यान में प्रवेश करते हैं, तो शरीर जड़-सा हो जाता है और श्वास बहुत सूक्ष्म हो जाती है, जिससे शरीर में ऑक्सीजन की कमी होने की संभावना होती है। कृपया ध्यान और समाधि—अर्थात् परमानंद—के संदर्भ में इस घटना को समझाइए।

समाधि में प्रवेश करना एक बात है—व्यक्ति यह कर सकता है—लेकिन उसे वापस लाने की बात बिलकुल भिन्न है। ध्यान की अवस्था तक कोई कठिनाई नहीं है, लेकिन समाधि का क्षण बहुत सावधानी और देखभाल मांगता है। वही क्षण है जब साधक को उस प्रदेश में फिसल जाने से बचाना अत्यंत आवश्यक हो जाता है, जहां से लौटना नहीं होता। उसे बचाना है, ताकि वह हमें उस पार की खबर ला सके। और वह खबर वही ला सकता है जिसने समाधि के द्वारा उसमें झांक लिया हो, जिसे उसकी एक झलक मिल गई हो। उसके बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह हमें उन मुट्ठी-भर लोगों से मिला है जो उस पार से लौट आए हैं। यदि वे न होते तो हम उसके संबंध में बिलकुल अंधकार में होते। तुम उसे विचार या अनुमान से नहीं जान सकते; उस तक पहुंचने का कोई और मार्ग नहीं है। उससे केवल सीधा संपर्क किया जा सकता है, उसका सीधा अनुभव किया जा सकता है। और…

ओशो! तुम अभी-अभी तो यहीं थे, तुम अभी-अभी तो यहीं थे। तुम्हारी सांसों की सुगंध इन बयारों में है। तुम्हारे प्यारे कदमों की सरसराहट हवा में है। यह धरती और आकाश, जिन्होंने तुम्हें निहारा… तुम अभी-अभी तो यहीं थे, तुम अभी-अभी तो यहीं थे। जब मैंने तुम्हें देखा, मेरी सांस बस थम गई, मेरे मालिक! ये आंखें झुकती ही न थीं। जैसे ही मुझे होश आया, तुम कहां छिप गए? तुम अभी-अभी तो यहीं थे, तुम अभी-अभी तो यहीं थे।

मीरा! यदि तुम परमात्मा को जानना चाहती हो, उसे पाना चाहती हो, तो तुम्हें एक बड़े विरोधाभासी ढंग के होश को साधना होगा। विरोधाभासी इसलिए कि एक ओर से वह होश है, और दूसरी ओर से वह एक तरह की बेहोशी भी है—एक मस्ती, एक दिव्य मदहोशी, जो मूर्छा नहीं है बल्कि जागरण है; जिसमें भीतर ध्यान का दीया जलता है, सजगता की लौ जलती है। प्रेम इस विरोधाभास की कला जानता है। प्रेम वह कुंजी है जो उस द्वार के ताले को खोलती है। प्रेम जानता है कि कैसे झूमा जाए और फिर भी भीतर केंद्रित रहा जाए। प्रेम जानता है कि कैसे आंखें बंद की जाएं और फिर भी दर्शन हो जाए। प्रेम जानता है कि कैसे एक इंच भी न चला जाए, और फिर भी हजार मील की यात्रा पूरी हो जाए। तर्क इसे नहीं समझ पाएगा। विचार के लिए यह अगम्य है। लेकिन प्रेम के लिए यह स्वाभाविक और सरल है। जरूरत है मस्ती से रंगे हुए होश की; और एक मस्ती…

ओशो, इस श्लोक में चौथे और अंतिम यज्ञ को योग यज्ञ कहा गया है। गीता प्रेस के अनुवाद में इसे अष्टांग योग यज्ञ कहा गया है। कृपया इसे भी स्पष्ट करें।

अब एक प्यारी बात: ओम् में अ, उ और म हैं। अगर तुम म् पर जोर दो, तो स्पंदन तुरंत नाभि पर होता है। इस्लाम में शब्द है अल्लाह। सूफी फकीर अल्लाह शब्द का उपयोग वैसे ही करते हैं जैसे ओम् का। “अल्लाह”—ह ठीक वहीं उतरता है जहां म् उतरता है। “अल्लाहू”—हू ठीक नाभि पर उतरता है, जहां ओम् उतरता है। अल्लाह और ओम् बिलकुल भिन्न शब्द हैं, लेकिन अभिप्राय एक है, और परिणाम एक है; अर्थ भी एक है। सूफी अल्लाह से शुरू करता है—अल्लाह, फिर लाह, फिर लाहू, और अंत में केवल हू रह जाता है। और हू की चोट नाभि पर पड़ती है; और नाभि पर सोया हुआ मालिक जागने लगता है। योग हजार विधियों से सोए हुए मालिक को जगाता है। और जैसे ही वह मालिक जागता है, व्यक्तित्व में एकीकरण पैदा होता है—योग घटित होता है। खंड-खंड इकट्ठे हो जाते हैं। बाजार खो जाता है; पंक्तिबद्ध सैनिक खड़े हो जाते हैं। तब व्यक्तित्व आज्ञा मानता है। बाजार की भीड़ में कोई आज्ञा नहीं मानता; वहां…

ओशो, आपने ध्यान के चार चरणों की बात कही है; कृपया चारों का पूरा अर्थ समझाइए।

पहले इसे साफ-साफ समझ लो: पहले तीन केवल सीढ़ियां हैं, ध्यान नहीं; ध्यान चौथा है। द्वार चौथा है; पहले तीन तो सिर्फ सीढ़ियां हैं। सीढ़ियां द्वार नहीं होतीं; वे द्वार तक ले जाती हैं। केवल चौथा ही द्वार है—विश्राम, विराम, शून्यता, समर्पण, मर जाना, विलीन हो जाना—वही द्वार है। और ये तीन सीढ़ियां तुम्हें उस द्वार तक ले जाती हैं। उन तीन सीढ़ियों का मूल आधार एक ही है: अगर तुम विश्राम में प्रवेश करना चाहते हो, तो पूर्ण तनाव में उतर जाने के बाद यह बहुत आसान हो जाता है। जैसे कोई आदमी दिन-भर श्रम करता है, तो रात सो सकता है। जितना अधिक श्रम, उतनी गहरी नींद। कोई पूछ सकता है, “लेकिन श्रम और नींद तो विपरीत हैं; श्रम नींद तक कैसे ले जा सकता है? जिसने दिन-भर काम किया है, उसे तो सो ही नहीं पाना चाहिए!” और जो दिन-भर बिस्तर पर आलस्य में पड़ा रहा, उसे सोना चाहिए! लेकिन जो बिस्तर पर पड़ा रहा…