ध्यान में अलग-अलग तरह की रोशनी और रंगों का अनुभव हो तो क्या होता है?

ओशो, जब ध्यान में प्रकाश और रंगों के अलग-अलग रूपों का अनुभव होता है—जैसे लाल, पीला, नीला, गेरुआ आदि—तो कैसे जाना जाए कि वे अस्तित्व की किन परतों से संबंधित हैं? क्या परम प्रकाश के अनुभव तक पहुंचने से पहले रंग और प्रकाश के अनुभवों का कोई क्रमिक सिलसिला होता है?

एक सूफी संप्रदाय है जो काले रंग का उपयोग करता है—अपने फकीरों के लिए काले वस्त्र। काला भी बहुत, बहुत अर्थपूर्ण है। वह रंग की अनुपस्थिति को दिखाता है, सब कुछ अनुपस्थित। वह सफेद के ठीक विपरीत है। सूफी कहते हैं कि जब तक हम पूरी तरह अनुपस्थित नहीं हो जाते, परमात्मा हमारे लिए उपस्थित नहीं हो सकता। इसलिए व्यक्ति को काले जैसा होना चाहिए—बिलकुल अनुपस्थित, एक नगण्यता, एक अनस्तित्व, बस एक शून्यता। उन्होंने काले को चुना है। रंग अर्थपूर्ण होते हैं। इसलिए तुम जो भी चुनते हो, उससे तुम बहुत कुछ प्रकट करते हो। तुम्हारे वस्त्र भी बहुत कुछ संकेत देते हैं। कुछ भी केवल आकस्मिक नहीं है। यदि तुमने अपने वस्त्रों के लिए कोई विशेष रंग चुना है, तो वह आकस्मिक नहीं है। हो सकता है तुम्हें पता न हो कि तुमने उसे क्यों चुना है, लेकिन विज्ञान जानता है—और वह बहुत कुछ दिखाता है। तुम्हारे वस्त्र बहुत कुछ दिखाते हैं क्योंकि वे तुम्हारे मन से संबंधित हैं, और तुम्हारा मन चुनता है। तुम बिना इसके नहीं चुन सकते कि तुम्हारे मन में कुछ विशेष झुकाव, कुछ विशेष प्रवृत्तियां हों। तो क्रम…

मेरे एलएसडी के अनुभवों के दौरान मैंने रंगों का एक विशेष क्रम देखा: पहले गेरुआ, फिर पीला, फिर सफेद, और फिर गहरा नीला। इन रंगों का क्या अर्थ है?

हम हर रंग को नहीं देखते। जिन सात रंगों को हम देख सकते हैं, वे सारे रंग नहीं हैं जो अस्तित्व में हैं—उन सात रंगों के पार हम रंग-अंधे हैं। इन सात रंगों के नीचे और इनके पार रंगों की अनंत श्रेणियां हैं। हमने उन्हें देखा नहीं है, इसलिए अपनी आंतरिक यात्रा में हम उनका अनुभव भी नहीं करेंगे। जो भी अनुभव होता है, जो भी महसूस होता है, वह वही है जो हमने बाहरी जगत से अपने भीतर संचित कर लिया है। यदि कोई संगीतकार ध्यान में जाता है, तो वह ऐसी ध्वनियों का अनुभव करेगा जिन्हें कोई असंगीतकार कभी जान ही नहीं सकता। एक चित्रकार ऐसे रंगों का अनुभव करेगा जिन्हें कोई अचित्रकार कभी जान ही नहीं सकता। यदि वान गॉग जैसा कोई व्यक्ति ध्यान में जाए, तो हम कल्पना भी नहीं कर सकते कि वह कैसे रंग देखेगा, या किन नये संयोजनों को जानेगा। यह भी व्यक्ति-व्यक्ति में भिन्न होगा। केवल एक बात निश्चित है: जब तुम अपने ही आंतरिक मार्ग पर गहरे भीतर जाओगे, तो चीजें…

प्रश्न: मास्टर लू-त्सु ने कहा: अब तीन प्रमाणकारी अनुभव हैं, जिन्हें परखा जा सकता है। पहला यह है कि जब कोई ध्यान की अवस्था में प्रवेश कर जाता है, तो देवता घाटी में होते हैं। मनुष्यों की बातचीत सुनाई देती है, मानो वे कई सौ कदम की दूरी पर बोल रहे हों—हर एक की आवाज बिल्कुल स्पष्ट। लेकिन सारी ध्वनियां ऐसी होती हैं जैसे घाटी में गूंज। उन्हें सदा सुना जा सकता है, पर स्वयं को कभी नहीं। इसे कहा जाता है: “घाटी में देवताओं की उपस्थिति।” कभी-कभी यह अनुभव भी हो सकता है: जैसे ही कोई शांत होता है, आंखों की ज्योति प्रज्वलित होने लगती है, और सामने की हर चीज इतनी उज्ज्वल हो जाती है, मानो कोई बादल के भीतर हो। यदि कोई आंखें खोलकर शरीर को खोजे, तो वह अब मिलता ही नहीं। इसे कहा जाता है: “रिक्त कक्ष में प्रकाश बढ़ता है।” भीतर और बाहर, सब कुछ समान रूप से प्रकाशमय हो जाता है।

ओशो, आपको सुनते हुए कई बार आप रंगीन दिखाई पड़ने लगते हैं, और फिर भी जैसे एक शून्यता। आपकी कुर्सी के पीछे की दीवार भी रंगीन दिखने लगती है, और मैं एक अजीब-से आनंद से भर जाता हूं। यह सब क्या है?

और एक बार तुम उन रंगों में प्रवेश करने की कला सीख लो—यदि तुम इस गहराई में एक कदम भी उतर जाओ—तो फिर तुम्हें वे रंग केवल मेरे ही चारों ओर देखने की जरूरत न रहेगी। जिस शांति और प्रेम से तुमने मुझे देखा, उसी शांति और प्रेम से यदि तुम किसी वृक्ष को देखो, तो उस वृक्ष के चारों ओर भी रंगों का एक सागर उमड़ने लगेगा। वह उमड़ ही रहा है; तुम्हारे पास आंखें नहीं हैं। अस्तित्व पर कोई पर्दा नहीं पड़ा है; केवल तुम अंधे हो। एक छोटे-से फूल के पास भी तुम आभामंडल के आयाम खुलते हुए देखोगे। एक बार तुम समझ लो कि सत्य को देखने के लिए किसी को भी मौन और प्रेम से देखना आवश्यक है, तब तुम उसे वैसा ही देखोगे जैसा वह है। अब तक तुमने बहुत थोड़ा देखा है। तुमने ऐसे देखा है जैसे बहुत-से पर्दे टंगे हों और उनके पीछे दीपक छिपा हो, और केवल छोटी-छोटी किरणें ही तुम तक पहुंच पाती हों। जैसे-जैसे प्रत्येक पर्दा हटता है,…

सुखी के प्रति मैत्री, दुखी के प्रति करुणा, सद्गुणी के प्रति आनंद और दुष्ट के प्रति उपेक्षा के भाव को साधने से मन शांत हो जाता है। श्वास को बारी-बारी से बाहर निकालने और रोकने से भी मन शांत हो जाता है।

जब ध्यान असाधारण इंद्रिय-अनुभूतियां पैदा करता है, तो मन में विश्वास आता है और यह लगन बनाए रखने में सहायक होता है। उस आंतरिक प्रकाश पर भी ध्यान करो जो शांत है और सारे दुखों के पार है। उस पर भी ध्यान करो जिसने निष्कामता उपलब्ध कर ली है। सुखी लोगों के प्रति मैत्री, दुखी लोगों के प्रति करुणा, सद्गुणी लोगों के प्रति आनंद और दुष्टों के प्रति उपेक्षा के भाव विकसित करने से मन शांत हो जाता है। तुम लाखों जन्मों से बाहर रहे हो। जब पहली बार तुम भीतर आते हो, तो वहां अंधकार और शून्यता के अतिरिक्त कुछ भी नहीं होता। लेकिन प्रतीक्षा करो। कुछ दिन लगेंगे—शायद कुछ महीने भी—लेकिन बस प्रतीक्षा करो, आंखें बंद करो और हृदय में नीचे की ओर देखो। अचानक, एक दिन यह घटता है: तुम एक प्रकाश देखते हो, एक ज्योति। फिर उस ज्योति पर एकाग्र हो जाओ। उससे अधिक आनंदमय कुछ भी नहीं है। तुम्हारे हृदय के भीतर की उस भीतरी नीली ज्योति जैसा नृत्यमय, गानमय, संगीतमय, लयबद्ध कुछ भी नहीं है। और जितना अधिक तुम एकाग्र होते हो, उतना अधिक तुम…