ओशो के अनुसार, ध्यान बस पूरी तरह उपस्थित होना है—अभी। कोई तकनीक नहीं, कोई विधि नहीं, कोई ‘कैसे’ नहीं; किसी प्रक्रिया की खोज ही उसे टाल देती है। करना छोड़ दो, इस क्षण की जागरूकता में विश्राम करो, और ध्यान है। जब भी तुम पूरी तरह यहां होते हो, अतीत या भविष्य के बिना, ध्यान की अवस्था अपने-आप खिल उठती है।
प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
1969 में महर्षि महेश योगी के अनुयायियों ने ओशो को अपने बीच बोलने के लिए आमंत्रित किया। यह पहला अवसर था जब ओशो ने किसी पश्चिमी श्रोता-वर्ग को संबोधित किया, और पहली बार उन्होंने सार्वजनिक रूप से अंग्रेज़ी में विस्तार से बोला। यह प्रवचन ओटीआई में 1 और 16 जनवरी, 1991; और 1 फरवरी, 1991 को प्रकाशित हुआ है। ओशो: सच तो यह है कि जहां तक ध्यान का संबंध है, कोई विधि हो ही नहीं सकती। ध्यान कोई विधि नहीं है। तकनीक से, विधि से, तुम मन के पार नहीं जा सकते। जब तुम सारी विधियां, सारी तकनीकें छोड़ देते हो, तभी तुम मन का अतिक्रमण करते हो। इसलिए ध्यान स्वयं कोई विधि नहीं है। सत्य को विधि के द्वारा उपलब्ध नहीं किया जा सकता। विधि हमारा अपना आविष्कार है। हम, जो अज्ञानी हैं, अपने अज्ञान में बनाई हुई, रची हुई, प्रक्षेपित विधियों के द्वारा ज्ञान को उपलब्ध हुए हैं। विधि के द्वारा तुम एक तरह का आत्म-सम्मोहन, एक तरह की ऑटो-हिप्नोसिस प्राप्त कर सकते हो। कोई भी विधि—उसका नाम कुछ भी हो—तुम्हें केवल एक भ्रांतिपूर्ण शांति दे सकती है।
ओशो, ध्यान क्या है?
किसी विशेष आसन की जरूरत नहीं है, किसी विशेष समय की जरूरत नहीं है। कुछ लोग हैं जो सोचते हैं कि कुछ खास समय होते हैं। नहीं, ध्यान के लिए नहीं; कोई भी समय सही समय है—तुम्हें बस विश्रांत और खेलपूर्ण होना है। और अगर वह न हो तो कोई बात नहीं; उदास मत होना... क्योंकि मैं तुमसे यह नहीं कह रहा हूं कि वह आज होगा, या कल होगा, या तीन महीने में या छह महीने में होगा। मैं तुम्हें कोई अपेक्षा नहीं दे रहा हूं, क्योंकि वह तुम्हारे मन में तनाव बन जाएगी। वह किसी भी दिन हो सकता है, वह न भी हो: सब इस पर निर्भर करता है कि तुम कितने खेलपूर्ण हो। बस खेलना शुरू करो—बाथटब में, जब तुम कुछ नहीं कर रहे हो, तो खेलो क्यों नहीं? अपने शॉवर के नीचे बैठे हुए, तुम कुछ नहीं कर रहे हो; शॉवर अपना काम कर रहा है। तुम बस वहां खड़े हो; उन कुछ क्षणों के लिए बस खेलपूर्ण हो जाओ। रास्ते पर चलते हुए…
ओशो, समाधि का पहला अनुभव कैसा होता है?
तुम जानोगे केवल तभी, जब वह घटेगा। उसे कहा नहीं जा सकता; अधिक-से-अधिक कुछ संकेत दिए जा सकते हैं। जैसे अंधेरे में अचानक कोई दीया जल उठे। या जैसे कोई मरता हुआ मरीज, मृत्यु के ठीक किनारे पर, अचानक कोई ऐसी औषधि पा जाए जो काम कर जाए; जीवन की लहर, जीवन का रोमांच फिर फैल जाए—बस ऐसा ही है। जैसे कोई मुर्दा जीवित हो जाए—समाधि का पहला अनुभव ऐसा ही है। वह अमृत का स्वाद है। परम संगीत का अनुभव है। लेकिन वह होगा तभी, जब घटेगा; और तभी तुम समझोगे। मेरे कहने से तुम नहीं समझोगे। यह प्रेम जैसा है। कोई उसे कैसे समझाए? जिसने कभी प्रेम नहीं किया, प्रेम को कभी जाना नहीं, उसे तुम कितनी ही व्याख्याएं दो—वह सब सुन लेगा और फिर भी पूछेगा, “मैं समझा नहीं; कृपा करके थोड़ा और समझाइए।” यह ऐसा ही है जैसे प्रकाश को समझाना…
जब गुरु शोजू के मंदिर के पास वाले गाँव में भेड़िए दिखाई दिए, तो शोजू एक सप्ताह तक हर रात कब्रिस्तान में गए और ज़ाज़ेन में बैठ गए। इससे भेड़ियों का इधर-उधर मंडराना बंद हो गया।
आनंद से भरकर, गांववालों ने उनसे पूछा कि उन्होंने जो गुप्त अनुष्ठान किए थे, उनका वर्णन करें। उन्होंने कहा, “मुझे ऐसी चीजों का सहारा लेने की जरूरत ही नहीं पड़ी, और न ही मैं ऐसा कर सकता था। जब मैं ज़ाज़ेन में बैठा था, कई भेड़िए मेरे चारों ओर इकट्ठे हो गए। वे मेरी नाक की नोक चाट रहे थे और मेरी श्वासनली को सूंघ रहे थे। लेकिन क्योंकि मैं मन की सही अवस्था में बना रहा, मुझे काटा नहीं गया। जैसा मैं तुमसे बार-बार कहता हूं, मन की सम्यक अवस्था तुम्हें जीवन और मृत्यु में मुक्त कर देगी, आग और पानी से अभेद्य कर देगी। भेड़िए भी उसके सामने शक्तिहीन हैं। मैं बस वही अभ्यास करता हूं जो मैं उपदेश देता हूं।” तुम दोनों को एक साथ नहीं देख सकते। वे विरोधाभासी हैं। उन्हें साथ-साथ देखा नहीं जा सकता। जब तुम आकृति को देखते हो, पृष्ठभूमि खो जाती है; जब तुम पृष्ठभूमि को देखते हो, आकृति खो जाती है। मन की जानने की क्षमता सीमित है—वह विरोधाभासी को नहीं जान सकता। इसीलिए…
ध्यान क्या है?
ध्यान कोई भारतीय विधि नहीं है; वह केवल एक तकनीक नहीं है। तुम उसे सीख नहीं सकते। वह एक विकास है: तुम्हारे पूरे जीवन से, तुम्हारे समग्र जीवन से निकला हुआ विकास। ध्यान ऐसी कोई चीज नहीं है जिसे तुम जैसे हो वैसे ही तुममें जोड़ दिया जाए। वह तुम्हारे पास केवल एक बुनियादी रूपांतरण से, एक आमूल परिवर्तन से आ सकता है। वह खिलना है, विकास है। विकास सदा समग्र से होता है; वह कोई जोड़ नहीं है। तुम्हें ध्यान की ओर विकसित होना होगा। व्यक्तित्व के इस समग्र खिलाव को ठीक-ठीक समझ लेना चाहिए। अन्यथा आदमी अपने साथ खेल खेल सकता है, मानसिक तरकीबों में अपने को उलझाए रख सकता है। और तरकीबें बहुत हैं! उनसे तुम केवल धोखा ही नहीं खा सकते, केवल इतना ही नहीं कि तुम्हें कुछ मिलेगा नहीं, बल्कि वास्तविक अर्थों में तुम्हें हानि पहुंचेगी। यह दृष्टि ही कि ध्यान की कोई तरकीब है—ध्यान को इस ढंग से सोचना…