ओशो के अनुसार, गहरा प्रेम एक बड़ा भय जगाता है, क्योंकि वास्तविक प्रेम एक मृत्यु है—शरीर की नहीं, मन और अहंकार के विलय की। उसके निकट जाना ऐसा लगता है जैसे किसी अथाह खाई में झांक रहे हो। यदि तुम समर्पण कर दो, तो अहंकार गिर जाता है और आत्मा उठ खड़ी होती है; जीवन अर्थ, कृतज्ञता और उत्सव से फूल उठता है। अहंकार से चिपके रहना झूठा प्रेम गढ़ता है, और वही संघर्ष और दुख को जन्म देता है।
प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
यह कैसे संभव है? — जब मैं अपने भीतर गहरे तुम्हारा प्रेम महसूस करता हूँ, तो डर जाता हूँ।
वह सोचती है कि यह एक तरह का विरोधाभास है: अगर वह इतना प्रेम करती है, तो फिर यह भय क्यों? और मैं तुमसे कहता हूं, भय इसलिए है क्योंकि वह इतना प्रेम करती है। इसमें कोई विरोधाभास नहीं है। यह बिल्कुल संगत बात है—जब भी तुम प्रेम करते हो, तुम भयभीत होते हो। प्रेम की ओर बढ़ना एक अतल खाई की ओर बढ़ना है। आदमी डगमगाने लगता है, चक्कर-सा आने लगता है। हिमालय में किसी ऊंचाई पर जाओ और नीचे घाटी में देखो; वह घाटी कुछ भी नहीं है। जब तुम प्रेम की घाटी में नीचे देखते हो, तो एक विराट भय तुम्हें जकड़ लेता है। तुम लगभग स्तब्ध हो जाते हो: तुम भाग नहीं सकते, तुम छलांग भी नहीं लगा सकते। तुम बस अनंत भय में कांपते रहते हो। क्या करें? पीछे लौटना संभव नहीं है, क्योंकि प्रेम आकर्षित करता है: प्रेम तुम्हारी गहराई को पुकारता है, प्रेम तुम्हारे भविष्य को पुकारता है, प्रेम तुम्हारी संभावना को पुकारता है; प्रेम तुम्हें उसकी झलक देता है जो तुम हो सकते हो। तुम भाग नहीं सकते…
ओशो: प्रेम सबसे अधिक मादक घटना है। यह वह मदिरा है जो भीतर से उमड़ती है। यह कोई रासायनिक चीज नहीं है जो बाहर से आती हो; यह शरीर का हिस्सा भी नहीं है, और मन का हिस्सा भी नहीं। यह समग्र के साथ लयबद्ध हृदय का नृत्य है। प्रेम तुम्हारा हृदय है, जो ब्रह्मांड के हृदय के साथ गहरे सामंजस्य में है। तब एक महान मदहोशी होती है। और फिर भी यह मदहोशी तुम्हें बेहोश नहीं करती; इसके विपरीत, यह तुम्हें पहले से कहीं अधिक होशपूर्ण बना देती है। यही प्रेम का विरोधाभास है: एक ओर व्यक्ति मदहोश होता है, दूसरी ओर वह पहले कभी इतना सजग नहीं हुआ होता। यह ऐसी मदहोशी है जो तुम्हें जगा देती है। उनकी छह साल की बेटी: प्रेम गरिमा, प्रेम की महिमा। नीने बनती हैं मां प्रेम कुंदन। ओशो: प्रेम की आग से गुजरकर ही व्यक्ति अपना वास्तविक स्व बनता है।
जब तुम प्रेम में होते हो, तो ऐसा क्यों लगता है जैसे तुम मर रहे हो? क्या प्रेम में पड़ना आत्महत्या की कोई इच्छा है? या बस आत्म-विनाश की कोई वृत्ति—जैसे लेमिंग्स का समुद्र की ओर कूच, या पतंगे का लौ में उड़ जाना? यह अजीब है।
प्रेम मृत्यु है, लेकिन जो प्रेम में मरता है, वह सच में कभी था ही नहीं। वह असत्य स्व है, अहंकार की धारणा है, जो मरती है। इसलिए प्रेम मृत्यु है, आत्महत्या है, खतरनाक है। इसी कारण लाखों लोगों ने प्रेम के विरुद्ध निर्णय ले लिया है। वे प्रेमहीन जीवन जीते हैं। उन्होंने अहंकार के पक्ष में निर्णय ले लिया है—लेकिन अहंकार झूठा है। और तुम झूठे से चिपके रह सकते हो, पर झूठा कभी सत्य नहीं हो जाएगा। इसलिए अहंकारी का जीवन सदा असुरक्षा में रहता है। किसी असत्य चीज को तुम सत्य कैसे बना सकते हो? वह सदा विलीन होती रहती है। तुम्हें उससे चिपके रहना पड़ता है, तुम्हें उसे लगातार बार-बार रचना पड़ता है। यह आत्म-वंचना है। और यह दुख पैदा करती है। दुख असत्य का कार्य है। सत्य आनंदमय है—सच्चिदानंद। सत्य आनंदमय है, और सत्य जागरूकता है। सत् का अर्थ है सत्य, चित् का अर्थ है…
प्रेम क्या है? मुझे प्रेम से इतना डर क्यों लगता है? प्रेम एक असहनीय पीड़ा जैसा क्यों महसूस होता है?
रेमंड जॉन बॉर्न की इन पंक्तियों पर ध्यान करो। हमारे समय में हमसे जो अपेक्षित है, वह यह है कि हम अनिश्चितता में उतरें, जहां जो नया है वह हर सुबह जितना ही पुराना है, और जो भलीभांति जाना-पहचाना है, वह उतना भलीभांति जाना हुआ नहीं है। कि हम सबसे अधिक मानवीय में उतरें, जहां जीवित मनुष्य विलीन हो गए हैं और उनके अर्थ का संगीत फंस गया है, मुहरबंद हो गया है। हमारे समय में हमसे जो मांगा जा रहा है, वह यह है कि हम अपनी बंद गुफाओं को तोड़कर खोलें और एक-दूसरे को खोजें। इससे कम कुछ भी व्यथित आत्मा को स्वस्थ नहीं करेगा, न ही हृदय को प्रेम में कर्म करने के लिए मुक्त करेगा। तुम पूछते हो, “प्रेम क्या है?” वह समग्र के साथ एक हो जाने की गहरी आकांक्षा है, ‘मैं’ और ‘तू’ को एक एकता में विलीन कर देने की गहरी आकांक्षा है। प्रेम ऐसा ही है, क्योंकि हम अपने ही स्रोत से अलग हो गए हैं; उसी अलगाव से यह इच्छा उठती है कि फिर वापस उसमें…
संन्यासी होने के नाते तुम्हें कड़ी मेहनत करनी है, ताकि वह झलक तुम्हारे लिए वास्तविकता बन जाए—सदा उपलब्ध। और यह संभव है, क्योंकि प्रेम हमारा स्वभाव है। यह कोई आकस्मिक चीज नहीं है; यह हमारा मूल स्रोत है। इसलिए यदि हम थोड़ा श्रम करें, यदि हम अपने अस्तित्व के भीतर खोदें, तो हमें शाश्वत स्रोत मिल जाएगा। और एक बार प्रेम तुम्हारे भीतर चौबीसों घंटे बहने लगे—स्थितियों और परिस्थितियों से निरपेक्ष—तब तुम संसार में रहते हो, लेकिन अब उसके अंग नहीं रहते; तुम परमात्मा के अंग हो गए, तुम शाश्वतता के अंग हो गए। सारा भय मिट जाता है। तब तुम जानते हो कि जन्म और मृत्यु से कोई फर्क नहीं पड़ता। केवल शरीर जन्म लेता है और शरीर मरता है, तुम नहीं; तुम कभी जन्मे नहीं और तुम कभी मरते नहीं।