प्रवचनों से
जहां ओशो इस प्रश्न पर बोले — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है।
ओशो, आपने अक्सर मन को अतीत के अनुभवों और स्मृतियों का संग्रह बताया है, जो सब मृत हैं। उसकी जो दिखाई पड़ने वाली जीवंतता है, वह भी उसकी अपनी नहीं है; वह तो प्राणी की सत्ता के स्रोत से मिलती है। कल रात आपने कहा कि मन ही एकमात्र चीज़ है जिसे कोई परमात्मा को अर्पित कर सकता है। लेकिन क्या वह अर्पित करने योग्य है?
एक इंद्र भी इच्छाओं से मुक्त नहीं है। देवता स्वर्ग में रहते हों, लेकिन वे इच्छाओं के साथ हैं। इसलिए बुद्ध और महावीर के साथ मनुष्य की गरिमा अपने चरम तक उठा दी गई। यदि तुम इच्छारहित हो सको, तो सब कुछ तुम्हारी पूजा करेगा, क्योंकि इच्छारहित चेतना उस परम के साथ एक हो जाती है। वह विषय-रहित मन केवल अर्पण करने योग्य ही नहीं है; दिव्य को उसकी जरूरत है, दिव्य उसकी प्रतीक्षा करता है। जब कोई बच्चा प्रबुद्ध होकर लौटता है, तो पिता समृद्ध हो जाता है, घर समृद्ध हो जाता है। सच में, जब कोई बच्चा प्रबुद्ध होकर लौटता है, जब पिता अपने बच्चे को प्रबुद्ध देखता है, तो पिता वही नहीं रह सकता। इसलिए जब कोई बुद्ध खिलता है, तो पूरा ब्रह्मांड उसके साथ खिल उठता है। वह संभावना दिखा देता है, शिखर संभावना। अब तुम उसे उपलब्ध न भी हो सको, लेकिन तुम निश्चिंत हो सकते हो कि तुम उसे उपलब्ध हो सकते हो। बुद्ध के घटित होने से पूरा ब्रह्मांड आश्वस्त हो जाता है। पूरा ब्रह्मांड एक वचन, एक निश्चितता बन जाता है। वही…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
सदा मनस्कम् अर्घ्यम्—मन का निरंतर उसकी ओर तीर की तरह लगा रहना ही अर्घ्य है—अर्पण।
ईसाइयत का भी वही जीवन-निषेधात्मक दृष्टिकोण है: “जीवन पाप है और मनुष्य पाप में जन्मा है।” इतिहास पाप से शुरू होता है। आदम को स्वर्ग से निकाल दिया गया क्योंकि उसने पाप किया। उसने अवज्ञा की, और अब हम उसी पाप से जन्मे हैं। इसीलिए ईसाई यह आग्रह करते रहे हैं कि जीसस का जन्म सेक्स से नहीं हुआ, कि वे एक कुंवारी कन्या से जन्मे: क्योंकि यदि तुम सेक्स से जन्मे हो तो तुम पाप से जन्मे हो, और कम-से-कम जीसस को तो पाप से जन्मा हुआ नहीं होना चाहिए। इसलिए हर कोई पाप में जन्मा है; मनुष्य-जाति पाप में जीती है। इसलिए परमात्मा तक पहुंचने के लिए गहरे त्याग की जरूरत है। ईसाइयत भी मृत्यु-उन्मुख है। इसीलिए क्रॉस इतना अर्थपूर्ण हो गया। अन्यथा, क्रॉस को इतना अर्थपूर्ण नहीं होना चाहिए था। वह मृत्यु का प्रतीक है। हिंदू कल्पना भी नहीं कर सकते कि क्रॉस कैसे प्रतीक बन सकता है, और यहां तक कि जीसस भी…
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
प्रश्न: पहला प्रश्न: ओशो, आप संसार को क्या संदेश देना चाहते हैं? अधिकांश लोगों ने अपने जीवन की वीणा को इसी तरह तोड़ डाला है। तुम्हारे मंदिरों और आश्रमों में जो बैठे हैं—जिन्हें तुम संत और ऋषि कहते हो—वे ऐसे ही मुर्दे हैं, उनकी वीणाएं टूटी हुई हैं। उनसे कोई माधुर्य नहीं उठता—उदास, उत्सवहीन, कोई संगीत नहीं, कोई सुगंध नहीं। और ये बीमार, विक्षिप्त लोग दूसरों को भी बीमार और विक्षिप्त बना रहे हैं। जो उन्होंने सीखा है, वही वे सिखाते हैं। इस तरह मनुष्य-जाति एक गहरे रोग में फंस गई है। मैं तुम्हें एक ऐसा धर्म देना चाहता हूं, जो तुम्हें वीणा पर अंगुलियां रखने की कला सिखाए; जो तुम्हें वीणा से मैत्री करना सिखाए; जो तुम्हें उसके तारों में छिपे सूक्ष्म, अति सूक्ष्म स्वरों को सुनने में सहायता दे; जो तुम्हें इतना कुशल बना दे कि एक दिन राग दीपक उठे—कि बुझे हुए दीपक भी जल उठें, ऐसा संगीत जन्मे। परमात्मा ने तुम्हें जो दिया है, वह व्यर्थ नहीं हो सकता।
अधिकतर लोग अपनी जीवन-वीणा को इसी तरह तोड़ कर बैठ गए हैं। तुम्हारे मंदिरों में, तुम्हारे आश्रमों में जो लोग बैठे हैं, जिनको तुम महात्मा, साधु-संत कहते हो, इसी तरह के मुर्दे हैं, जिनकी वीणाएं टूट गई हैं। उनकी वीणा से कोई राग नहीं उठ रहा है। उदास, उत्सव-हीन, न कोई संगीत है, न कोई सुवास है। और ये रुग्ण विक्षिप्त लोग दूसरों को भी रुग्ण और विक्षिप्त किए जा रहे हैं। जो इन्होंने सीखा है, वही दूसरों को सिखाए चले जा रहे हैं। ऐसे ही मनुष्य-जाति एक बड़े गहन रोग से उलझी है। मैं तुम्हें एक ऐसा धर्म देना चाहता हूं, जो तुम्हें वीणा पर अंगुलियों को साधने की कला सिखाए; जो तुम्हें वीणा से मैत्री सिखाए; जो तुम्हें वीणा के तारों में छिपे हुए सूक्ष्म-सूक्ष्म स्वरों का अनुभव कराए, जो तुम्हें इतना कुशल बना दे कि किसी दिन दीपक राग उठे, कि बुझे दीये भी जल जाएं, ऐसा संगीत जन्मे।
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
प्रश्न: ओशो! आप कौन हैं? विसर्जन से फिर सृजन का वरदान मांग, हे मन! धन्य हैं वे जो डूबने को तैयार हैं। जो अपने को उस महाशक्ति में विसर्जित कर देता है, जो बूंद की तरह सागर में मिल जाता है—उसके जीवन में महान सृजन खिलता है। वह जिसे छूता है, सोना हो जाता है। और तुम जैसे हो, तुम जिसे छूते हो, धूल हो जाता है। यदि दूर की हंस-पुकार खो गई हो, यदि केवल प्रतिध्वनियां आती-जाती रही हों, यदि स्वर्ग फट गया हो और पृथ्वी पथरीली और उदास हो गई हो, तो शून्य के हृदय में, अतल का गीत सुन, हे मन! भजन का अर्थ है: शून्यता के हृदय में, अगम का गीत सुनना, हे मन! भजन किया नहीं जाता; भजन सुना जाता है। खाली हो जाओ, केवल श्रोता हो जाओ—और भजन उठता है। तुम्हारी अपनी गहराइयों से एक संगीत उठेगा और तुम्हें घेर लेगा।
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।
ओशो, आपने इन प्रवचनों की श्रृंखला का शीर्षक “सहज योग” रखा है। क्या “सहज” और “योग” एक-दूसरे के विरोधी नहीं लगते?
आनंद मैत्रेय! वे केवल विरोधी दिखाई ही नहीं देते, वे विरोधी हैं। लेकिन जीवन का कोई भी परम सत्य विरोधाभास के बिना प्रकट नहीं हो सकता। जीवन विरोधों से बना है—अंधकार और प्रकाश, दिन और रात, स्त्री और पुरुष, ऋण विद्युत और धन विद्युत, जन्म और मृत्यु। जीवन की पूरी संरचना ही विरोधों से बुनी हुई है। इसलिए विरोधी केवल विरोधी ही नहीं हैं; वे एक-दूसरे के पूरक भी हैं। यदि तुमने दिन भर कठोर श्रम किया है, तो तुम गहरी नींद सो सकोगे। श्रम और विश्राम विरोधी हैं, फिर भी केवल वही व्यक्ति गहरा विश्राम कर सकता है जिसने श्रम किया हो—और जिसने श्रम नहीं किया, वह नहीं कर सकता। इसलिए विरोधी केवल विरोधी ही नहीं हैं, वे एक-दूसरे को पूर्ण करते हैं। और केवल वही व्यक्ति, जिसने रात में गहरा विश्राम किया हो, सुबह उठकर फिर काम में लग सकता है। जिसने रात भर विश्राम नहीं किया, वह सुबह काम नहीं कर सकेगा। जरा गौर से देखो…
पहला प्रश्न: ओशो, आपने इस प्रवचनमाला का शीर्षक दिया है--सहज-योग। क्या सहज और योग परस्पर-विरोधी नहीं लगते?
आनंद मैत्रेय! विरोधी लगते ही नहीं, विरोधी हैं। लेकिन जीवन का कोई भी परम सत्य बिना विरोधाभास के प्रगट हो ही नहीं सकता। जीवन बना है विरोधों से--अंधेरा और प्रकाश, दिन और रात, स्त्री और पुरुष, ऋण विद्युत-धन विद्युत, जन्म-मृत्यु। जीवन की संरचना विरोधों से है। इसलिए विरोधी विरोधी ही नहीं हैं, एक-दूसरे के परिपूरक भी हैं। दिन भर श्रम किया खूब तो गहरी नींद सो सकोगे। श्रम और विश्राम विरोधी हैं, पर जिसने श्रम किया है वही गहरा विश्राम कर सकेगा। और जिसने श्रम नहीं किया वह गहरा विश्राम भी न कर सकेगा। तो विरोधी विरोधी ही नहीं हैं, एक-दूसरे के परिपूरक भी हैं। और जिसने रात्रि गहरा विश्राम किया है वही सुबह जागकर फिर श्रम में संलग्न हो सकेगा। जो रात-भर विश्राम नहीं कर सका वह सुबह श्रम में भी न लग सकेगा।
यह अंश ओशो के अंग्रेज़ी प्रवचन का मशीनी हिंदी अनुवाद है, ओशो के अपने हिंदी शब्द नहीं।