ओशो पर अंतिम वास्तविकता

प्रश्न: प्रिय ओशो, अंतिम वास्तविकता का रहस्यमय सिद्धांत क्या है? मनीषा, रहस्यवादी का अंतिम वास्तविकता का सिद्धांत केवल एकमात्र प्रामाणिक, वास्तविक अनुभव है। यह एक विचार या अवधारणा नहीं है, बल्कि एक अस्तित्वगत अनुभव है। लेकिन रहस्यवादी मन के साथ नहीं निपटता। उसकी पूरी कोशिश मन की जेल से छुटकारा पाने की होती है। रहस्यवादी एक दार्शनिक नहीं है; उसकी दुनिया सभी दार्शनिकताओं से परे है। दार्शनिकताएँ बस मानसिक प्रक्रियाओं के उपोत्पाद हैं। ये वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करतीं, ये केवल आपको दर्शाती हैं। यही कारण है कि दुनिया में इतनी सारी दार्शनिकताएँ हैं, जो एक-दूसरे का विरोध करती हैं। वास्तविकता एक है। इतनी सारी दार्शनिकताएँ कैसे हो सकती हैं? -- रहस्यवादी अनुभव नहीं होते हैं। केवल एक अनुभव है; न तो समय इसे बदलता है, न ही स्थान। सहस्राब्दियों से, हर देश में, हर जाति में, हर युग में रहस्यवादी ने वही वास्तविकता का अनुभव किया है।

प्रश्न: ओशो, परम वास्तविकता को सर्वोच्च चेतना और सर्वोच्च ज्ञान कहा गया है। लेकिन जब हम इसके भीतर इस सृष्टि के चक्र, फिर विनाश, फिर पुनः सृष्टि, और फिर पुनः विनाश को देखते हैं, तो यह बहुत अजीब लगता है। क्या आप समझा सकते हैं कि क्या इस चक्र के पीछे कोई कारण, कोई अर्थ, कोई महत्वपूर्णता, कोई उद्देश्य है? वे कहते हैं कि इसका कोई उद्देश्य नहीं है; यह केवल खेल है—बस एक खेल। यह एक बहुत अलग उत्तर है। क्योंकि कार्य और खेल के बीच एक अंतर है। कार्य का एक उद्देश्य होता है; खेल का कोई नहीं होता। आप सुबह समुद्री किनारे पर टहलने के लिए निकलते हैं। यदि कोई पूछता है, "आप कहां जा रहे हैं?" तो आप कहते हैं, "बस टहलने।" आप एक गंतव्य का नाम नहीं ले सकते। यदि वे कहते हैं, "क्या आप पागल हैं? जब आप कहीं नहीं जा रहे हैं तो बेवजह क्यों चल रहें हैं?" आप उत्तर देते हैं, "मैं बस चल रहा हूं।" यह चलना क्या मायने रखता है? आप कहां जा रहे हैं? आप कहते हैं, "कहीं नहीं।"

प्रश्न: एक आत्मा कभी भी नहीं हिलती, फिर भी यह मन के लिए अत्यंत तेज़ है। इंद्रियाँ इसे नहीं पहुंच सकतीं, फिर भी यह हमेशा उनके grasp से परे है। स्थिर रहते हुए, यह सभी गतिविधियों को पीछे छोड़ देती है, फिर भी इसमें सभी जो गतिशील हैं, उनकी सांस विश्राम करती है। यह हिलती है, फिर भी हिलती नहीं। यह दूर है, फिर भी यह निकट है। यह इन सभी के भीतर है, और फिर भी इन सभी के बाहर है। जो व्यक्ति सब कुछ को केवल आत्मा के रूप में देखता है, और जो सब कुछ में आत्मा को देखता है, ऐसा दृष्टा किसी से भी दूर नहीं होता। ज्ञानियों के लिए, जो कुछ भी अस्तित्व में है, वह केवल आत्मा है, तो फिर उन लोगों के लिए कोई दुःख या भ्रांति कैसे रह सकती है जो इस एकता को जानते हैं? जो सब में व्याप्त है, वह तेजस्वी, असीमित और अछूत, अग्निहीन और पवित्र है। वह ज्ञाता है, एकमात्र मन, सर्वव्यापी और आत्म-निर्भर है। उसने शाश्वत समय में विविधता को सामंजस्य स्थापित किया है। ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदम् पूर्णात् पूर्णमुदच्यते पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते।

प्रश्न: ओशो, रहस्यवाद क्या है? रहस्यवाद का अनुभव यह है कि जीवन तर्क नहीं है, जीवन कविता है; कि जीवन क्रमबद्धता नहीं है, जीवन एक गीत है। रहस्यवाद यह घोषणा है कि जीवन को कभी भी वास्तव में नहीं जाना जा सकता; यह मौलिक रूप से अज्ञेय है। विज्ञान अस्तित्व को दो श्रेणियों में विभाजित करता है: ज्ञात और अज्ञात। ज्ञात एक दिन अज्ञात था; यह ज्ञात हो गया है। आज अज्ञात अज्ञात है; कल, या परसों, यह भी ज्ञात हो जाएगा। विज्ञान विश्वास करता है कि जल्द या बाद में समझ का एक ऐसा बिंदु आएगा जब केवल एक श्रेणी होगी: ज्ञात, सब कुछ ज्ञात हो चुका होगा। अज्ञात धीरे-धीरे ज्ञात में घटित हो रहा है।

प्रश्न: प्रिय ओशो, क्या सत्यं-शिवं-सुंदरं से अलावा अंतिम अनुभव की कोई परिभाषा है - "सत्य, दिव्यता और सुंदरता"? अंतिम का अनुभव, मनीषा, हमेशा एक ही होता है। लेकिन अभिव्यक्ति भिन्न हो सकती है। अभिव्यक्ति रहस्यवादी पर निर्भर करती है; अनुभव उस पर निर्भर नहीं करता। मैंने जो पहली परिभाषा आपको दी, वह उस काव्यात्मक,esthetic, संवेदनशील व्यक्ति की परिभाषा है, जिसके लिए सत्य केवल सुंदरता के रूप में आ सकता है। और सत्य और सुंदरता दिव्यता की अंतिम चोटी का निर्माण करते हैं। कवि यह सोच भी नहीं सकता कि सुंदरता अंतिम एकता का हिस्सा नहीं होगी। उसकी आंखें सुंदरता के प्रति ग्रहणशील होती हैं। सत्य उसके पास आता है और उसकी अभिव्यक्ति में सुंदरता के रूप में परिवर्तित हो जाता है। सुंदरता कवि, चित्रकार, और सभी रचनात्मक कलाकारों का देवता है। इसलिए पहली परिभाषा कलात्मक आत्मा से दी गई परिभाषा थी।

प्रश्न: मैं उस ब्रह्मन हूँ जिसे सम्पूर्ण वेदांत (जो सभी ज्ञान के परे है) द्वारा ज्ञात किया गया है। और मैं न तो आकाश हूँ, न हवा, न उन चीज़ों में से कोई जो मैं प्रतीत होता हूँ। मैं न तो रूप हूँ, न नाम, न क्रिया, बल्कि केवल ब्रह्मन हूँ जो सच्चिदानंद (अस्तित्व, जागरूकता, और आनंद) है। मैं शरीर नहीं हूँ, तो मैं जन्म और मृत्यु का विषय कैसे हो सकता हूँ? मैं प्राण नहीं हूँ, तो मैं भूख और प्यास का विषय कैसे हो सकता हूँ? मैं मन नहीं हूँ, तो मैं दुःख औरattachment का विषय कैसे हो सकता हूँ? मैं करने वाला नहीं हूँ, तो मैं बंधन और स्वतंत्रता का विषय कैसे हो सकता हूँ? ऐसा है रहस्य। यहाँ सर्वासर उपनिषद समाप्त होता है। तो आप इसे कैसे जान सकते हैं? यदि ज्ञान खुद इसे नहीं जान सकता, तो फिर कैसे?