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ओशो: महावीर कौन हैं

ओशो: महावीर कौन हैं

मैं महावीर का अनुयायी नहीं, प्रेमी हूं — मिट्टी के दीये में प्रकट हुई ज्योति का स्मरण। ओशो के अपने शब्दों में।

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महावीर पर ओशो की दृष्टि किसी अनुयायी की नहीं, प्रेमी की दृष्टि है — और वे कहते हैं कि अनुयायी कभी समझ ही नहीं पाता। जैन महावीर को कभी नहीं समझ सकता, क्योंकि उसकी शर्त बंधी है; प्रेम बेशर्त है, और समझ प्रेम से ही आती है। महावीर उनके लिए एक मिट्टी का दीया हैं जिसमें ज्योति प्रकट हुई — पूजा दीये की नहीं करनी, स्मरण ज्योति का करना है, जो हमारे दीये में भी जल सकती है।

'महावीर-वाणी' में ओशो नमोकार मंत्र से लेकर संयम और अभय तक महावीर की देशना को नये अर्थ देते हैं — त्याग और दमन की जगह ऊर्जा की प्रतिष्ठा। नीचे उनके हिंदी प्रवचनों से चुने हुए अंश दिए गए हैं।

उनके ही शब्दों में

प्रवचनों से

ओशो ने जहां-जहां इस विषय पर बात की — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है। हिंदी पुस्तकों के लिंक मूल हिंदी प्रवचन खोलते हैं।

Osho, will your intellectual and fact-based analysis of Mahavira’s life—as certified and settled by tradition—be acceptable to society?

प्रश्न: ओशो, महावीर के जीवन का आपका बौद्धिक और तथ्यपरक विश्लेषण—जैसा कि परंपरा ने प्रमाणित और निश्चित कर रखा है—क्या समाज को स्वीकार्य होगा? पहली बात, समाज को कोई बात स्वीकार्य हो, इसकी कोई जरूरत नहीं है। मैं इस पर नजर भी नहीं रखता कि समाज उसे स्वीकार करता है या नहीं। और ऐसा सोचने का भी कोई कारण नहीं है कि जिसे समाज स्वीकार करता है, वह इसलिए सही ही होगा। समाज केवल उसी को स्वीकार करता है जिससे समाज जैसा है, ठीक वैसा ही बना रहे। निश्चित ही, जब भी यह भाव उठता है कि समाज बदलना चाहिए—दृष्टि बदलनी चाहिए, सोच बदलनी चाहिए—तो अस्वीकार आता है। मूलतः, जो मैं कह रहा हूं, उसके समाज द्वारा अस्वीकार किए जाने की संभावना है—बुद्धिमानों द्वारा नहीं। लेकिन यदि जो मैं कह रहा हूं वह बुद्धिपूर्ण है, वैज्ञानिक है, तथ्यपरक है, सारभूत है, तो वह अस्वीकार टूटेगा। अस्वीकार जीत नहीं सकता; उसे हारना ही होगा। और यदि वह तथ्यपरक नहीं है, अवैज्ञानिक है, सारभूत नहीं है, तो अस्वीकार जीतेगा—और जीतना भी चाहिए।

Osho, Kastur Bhai has asked: Why did Mahavira speak in Prakrit and not in Sanskrit?

प्रश्न: ओशो, कस्तूर भाई ने पूछा है: महावीर ने प्राकृत में क्यों बोला, संस्कृत में क्यों नहीं? यह प्रश्न सचमुच गहरा है। संस्कृत कभी जन-भाषा नहीं रही; वह सदा पंडितों की, दार्शनिकों की, विचारकों की भाषा रही है। प्राकृत लोगों की भाषा थी—साधारण जनों की, अशिक्षितों की, निरक्षरों की, गांव के लोगों की। शब्द ही बहुत कुछ कह देते हैं। प्राकृत का अर्थ है: स्वाभाविक, सहज। संस्कृत का अर्थ है: परिष्कृत, सुसंस्कृत। बाद में प्राकृत को परिष्कृत करके जो बना, उसे संस्कृत कहा गया। प्राकृत मूल है, जड़ भाषा है; संस्कृत उसका परिष्कार है। इसलिए “संस्कृत” शब्द उस भाषा के लिए प्रचलित हुआ जो “संस्कृत” की गई थी—सुसंस्कृत, साधारण बोलचाल के खुरदरेपन से साफ की गई। धीरे-धीरे संस्कृत इतनी परिष्कृत हो गई कि बहुत थोड़े लोगों की भाषा रह गई। लेकिन पंडित-पुरोहित के हित में यही है कि जीवन में जो भी मूल्यवान है, वह ऐसी भाषा में रखा जाए जिसे साधारण आदमी समझ न सके।

Osho, why could Mahavira not find any master or sect at whose feet he could surrender? What was Mahavira seeking?

प्रश्न: ओशो, महावीर को कोई गुरु या संप्रदाय क्यों नहीं मिला, जिसके चरणों में वे समर्पण कर सकते? महावीर क्या खोज रहे थे? जीवन में बहुत कुछ है, जो दूसरे से प्राप्त नहीं किया जा सकता। और जो भी परम है—सत्य और सुंदर—उसे किसी और से पाने का कोई उपाय नहीं है। जो दूसरे से मिल सकता है, उसका कोई अंतिम मूल्य नहीं है, क्योंकि जो हमें उधार मिलता है, वह हमारे अपने प्राणों से नहीं उगा होता। यह ऐसा ही है जैसे घर सजाने के लिए बाजार से कागज के फूल ले आना। जीवित वृक्षों से आने वाले फूलों की बात और है; वे जीवित हैं। कोई वृक्ष से फूल उधार भी ले ले, तो उसी प्रक्रिया में वे मर जाते हैं। थोड़ी देर के लिए, गुलदस्ते में, वे आंख को धोखा दे सकते हैं, जैसे जीवित हों, लेकिन वे जीवित नहीं होते। और सत्य के फूल कभी उधार उपलब्ध नहीं होते।

Osho, we don’t find analyses of Mahavira’s mental state across the varied adverse circumstances of life. Based on the literature available today, how can his inner state be explained?

प्रश्न: ओशो, जीवन की विभिन्न प्रतिकूल परिस्थितियों में महावीर की मानसिक अवस्था का विश्लेषण हमें नहीं मिलता। आज जो साहित्य उपलब्ध है, उसके आधार पर उनकी आंतरिक अवस्था को कैसे समझाया जा सकता है? दुनिया में दो तरह के मन हैं: एक वे, जो फोटोग्राफिक प्लेट की तरह काम करते हैं; और दूसरे वे, जो दर्पण की तरह काम करते हैं। जो फोटोग्राफिक प्लेट की तरह काम करते हैं, उन्हें ही महावीर राग-द्वेष से पीड़ित मन कहते हैं—आसक्ति और विकर्षण से भरे हुए मन। असल में, फोटो-प्लेट राग-द्वेष से भरी होती है: वह जल्दी से पकड़ लेती है और फिर छोड़ती नहीं। राग पकड़ता है, द्वेष भी पकड़ता है—एक मित्र की तरह पकड़ता है, दूसरा शत्रु की तरह; लेकिन दोनों पकड़ते हैं, और मन की दर्पण जैसी शुद्धता खो जाती है। हम सब फोटो-प्लेट की तरह काम करते हैं, इसलिए दुखी हैं। मन भरता चला जाता है, भरता चला जाता है, खाली कभी नहीं होता। हर स्थिति को पकड़ लिया जाता है; शायद ही कोई बात हमारे पास से अछूती गुजरती हो। महावीर जैसा व्यक्ति दर्पण की तरह जीता है। सच तो यह है कि जो समाधि में प्रतिष्ठित हो जाता है, वह दर्पण हो जाता है।
Light On The Path · Discourse 26Question 1 1986-01-30 Kathmandu, Nepal English

Beloved Osho, I have heard you say that seeking the truth is as ecstatic as finding it. Does that not eliminate the search?

प्रश्न: प्यारे ओशो, मैंने आपको कहते सुना है कि सत्य की खोज उतनी ही आनंदपूर्ण है जितना उसे पा लेना। क्या इससे खोज समाप्त नहीं हो जाती? इससे मुझे यह साफ-साफ समझ में आता है कि वह अकेला यात्रा करता रहा है, लेकिन अभी भी यात्रा में ही है। और क्योंकि वह दूसरे लोगों के प्रति शिकायतों से इतना भरा हुआ है, उसकी यात्रा आनंद की तीर्थयात्रा नहीं रह गई है; वह एक माइग्रेन बन गई है। चालीस वर्षों से वह माइग्रेन से पीड़ित है। मुझे लगता है कि यह माइग्रेन निश्चित ही उसकी अजीब स्थिति से जुड़ा हुआ है। वह संबुद्ध नहीं है; हजारों लोग सोचते हैं कि वह संबुद्ध है। उसने स्वयं कभी ऐसा नहीं कहा, लेकिन लोगों ने मान लिया, क्योंकि उसने विश्व-गुरु होने को अस्वीकार कर दिया। यह संबोधि का कोई प्रमाण नहीं है; लेकिन यह ईमानदारी और असंबोधि का प्रमाण हो सकता है।
Jin Sutra · Discourse 14 1976-05-24 Pune Hindi

Osho, yesterday you said that when anger is watched consciously, it dissolves. But why is it that when sexual desire arises, even in awareness its intensity persists? Why is it so?

प्रश्न: दूसरा प्रश्न: ओशो, कल आपने समझाया कि महावीर ने बड़ी कुशलता और बड़ी अहिंसा से ईश्वर, पूजा, प्रार्थना, प्रेम जैसे शब्दों का निषेध किया। पहले आपने यह भी कहा था कि उन्होंने शरण और भक्ति का भी निषेध किया। कृपया समझाएं: ऐसी स्थिति में, उनका स्वयं तीर्थंकर होना, और शिष्यों को दीक्षा और आशीर्वाद देना—क्या यह उनके अपने ही सिद्धांत के विरुद्ध नहीं है? कहा जाता है कि उसी क्षण गौतम ज्ञान को उपलब्ध हुए। महावीर ने उनसे क्या कहा? क्या संदेश दिया? “तुम पूरी नदी पार कर आए—संसार छोड़ दिया, धन छोड़ दिया, पत्नी छोड़ दी, घर छोड़ दिया—सब छोड़ दिया, सब तरफ से आसक्ति हटा ली—और अब अपनी सारी आसक्ति मुझ पर इकट्ठी कर ली! तुमने किनारा पकड़ लिया। अब तुम कहते हो, ‘गुरु...’ इसे भी जाने दो। नहीं तो नदी तो पार कर ली, लेकिन किनारा पकड़े अटके हो—बाहर कैसे निकलोगे? अगर सब छोड़ दिया है, तो सब छोड़ दो—इस अपवाद को भी मत बचाओ।”
शिक्षा का सार

महावीर पर ओशो की दृष्टि

'महावीर: मेरी दृष्टि में' और 'महावीर-वाणी' से चुने हुए सूत्र — हर सूत्र के साथ मूल प्रवचन का अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।

अनुयायी नहीं, प्रेमी

'महावीर: मेरी दृष्टि में' का पहला ही वाक्य ओशो की पूरी दृष्टि खोल देता है — बंधन अनुयायी का होता है, प्रेमी मुक्त रहता है, और मुक्त ही समझ सकता है।

मैं महावीर का अनुयायी तो नहीं हूं, प्रेमी हूं। वैसे ही जैसे क्राइस्ट का, कृष्ण का, बुद्ध का या लाओत्से का। और मेरी दृष्टि में अनुयायी कभी भी नहीं समझ पाता है।
महावीर: मेरी दृष्टि में, प्रवचन 1 →

मिट्टी का दीया, प्रकट हुई ज्योति

वर्धमान नाम का व्यक्ति, जन्म और मृत्यु की तिथियां — ओशो के लिए यह सब गौण है। प्रेम उस ज्योति से है जो इस दीये में जली, और हजार-हजार दीयों में जलती रही है।

महावीर को थोड़े ही प्रेम करते हैं। वह जो शरीर है वर्धमान का, वह जो जन्मतिथियों में बंधी हुई एक इतिहास रेखा है, एक दिन पैदा होना और एक दिन मर जाना, इसे तो प्रेम नहीं करते हैं। प्रेम करते हैं उस ज्योति को जो इस मिट्टी के दीये में प्रकट हुई। यह दीया कौन था, यह बहुत अर्थ की बात नहीं। बहुत-बहुत दीयों में वह ज्योति प्रकट हुई है।
महावीर: मेरी दृष्टि में, प्रवचन 1 →

अरिहंत: जिसके भीतर के शत्रु विनष्ट हुए

नमोकार मंत्र की व्याख्या करते हुए ओशो अरिहंत का अर्थ खोलते हैं — वह जिसके भीतर अब लड़ने को कुछ बचा ही नहीं: न क्रोध, न काम, न लोभ, न अहंकार।

पांच नमस्कार हैं। अरिहंत को नमस्कार। अरिहंत का अर्थ होता है: जिसके सारे शत्रु विनष्ट हो गए; जिसके भीतर अब कुछ ऐसा नहीं रहा, जिससे उसे लड़ना पड़ेगा। लड़ाई समाप्त हो गई। भीतर अब क्रोध नहीं, जिससे लड़ना पड़े; भीतर अब काम नहीं, जिससे लड़ना पड़े; भीतर अब लोभ नहीं, जिससे लड़ना पड़े; अहंकार नहीं, जिससे लड़ना पड़े; अज्ञान नहीं है। वे सब समाप्त हो गए जिनसे लड़ाई थी।
महावीर-वाणी, प्रवचन 1 →

महावीर का संयम: दमन नहीं, ऊर्जा की प्रतिष्ठा

महावीर को ओशो दमन के विरुद्ध पढ़ते हैं — महावीर वृत्तियों से लड़कर नहीं जीते; उनकी अपनी ऊर्जा में ऐसी प्रतिष्ठा है कि वृत्तियां सिर ही नहीं उठा पातीं।

महावीर अपनी कामवासना पर वश पाकर ब्रह्मचर्य को उपलब्ध नहीं होते। ब्रह्मचर्य की इतनी ऊर्जा है कि कामवासना सिर नहीं उठा पाती। यह विधायक अर्थ है। महावीर अपनी हिंसा से लड़ कर अहिंसक नहीं बनते। अहिंसक हैं, इसलिए हिंसा सिर नहीं उठा पाती। महावीर अपने क्रोध से लड़ कर क्षमा नहीं करते। क्षमा की इतनी शक्ति है कि क्रोध को उठने का अवसर कहां! महावीर के लिए अर्थ है: स्वयं की शक्ति से परिचित हो जाना संयम है।
महावीर-वाणी, प्रवचन 6 →
संक्षिप्त उत्तर

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

ओशो महावीर को कैसे देखते हैं?

अनुयायी की तरह नहीं, प्रेमी की तरह। ओशो के अनुसार अनुयायी शर्त से बंधा है, इसलिए कभी समझ नहीं पाता — जैन महावीर को नहीं समझ सकता, बौद्ध बुद्ध को नहीं। महावीर उनके लिए मिट्टी का दीया हैं जिसमें ज्योति प्रकट हुई; करने योग्य पूजा नहीं, उस ज्योति का स्मरण है — जो हमारे भीतर भी जल सकती है।

ओशो के अनुसार महावीर की अहिंसा क्या है?

ओशो महावीर की अहिंसा को दमन या अभ्यास नहीं मानते — वह अभय और आत्म-अनुभव से फलित अवस्था है। महावीर हिंसा से लड़कर अहिंसक नहीं बने; अहिंसक हैं, इसलिए हिंसा सिर नहीं उठा पाती। जिसने जान लिया कि भीतर कोई मरता ही नहीं, उससे हिंसा असंभव हो जाती है।

क्या ओशो महावीर और बुद्ध में किसी को बड़ा मानते हैं?

नहीं — ओशो कहते हैं कि कौन बड़ा, कौन छोटा, यह साधारण गणित की दुनिया है, और असाधारण लोग उस गणना के बाहर हैं। महावीर, बुद्ध, कृष्ण, क्राइस्ट — सब में एक ही ज्योति प्रकट हुई; दीये अलग-अलग हैं, ज्योति एक है। तुलना करना ही उस ज्योति से चूक जाना है।