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O ego é o vilão de quase todas as histórias que Osho contou: o falso centro que confundimos conosco, a única doença usando mil nomes. Mas seu tratamento para ele é incomum. O ego não pode ser combatido, insistia ele, porque lutar o fortalece; não pode cometer suicídio, porque não existe substancialmente. Ele só pode ser visto através — e aquilo que o vê já está livre dele.
Estas quatro passagens traçam sua anatomia do ego, desde sua natureza de sombra até a estranha liberdade de ser ninguém. Cada uma se conecta ao discurso completo do qual foi extraída.
— Ego —
Como posso ser nada e único?
Você só pode ser único quando não é nada. Se você é alguma coisa, é comparável. Se você é alguém, pode ser comparado com os outros, e aquilo que pode ser comparado não pode ser único. Único significa incomparável. Único significa que você está só, que não há ninguém como você. Portanto, se você é alguém.... Se você é um homem, há milhões de homens; você é comparável. Se você é rico, então há milhões de pessoas ricas; você é comparável. Se você é bom, é comparável. Se você é mau, é comparável. Se você é pintor, é comparável. Se você é cantor, é comparável. Se você é alguém, é comparável, e, por ser comparável, deixa de ser único. No momento em que você alcança um estado de vazio, quando o "eu" desaparece.... O "eu" é comparável; o "não-eu" é incomparável. É por isso que digo: se…
Osho, pode haver um programa sem ego?
Sim, certamente pode haver; isso não tem nada a ver com o ego. O ego é uma questão completamente diferente. O ego é uma questão completamente diferente. Por exemplo, decidimos que às cinco horas todos nos sentaremos com tais e tais preparativos. Nesse caso, não se trata de o buscador ser desprovido de ego; a única questão é que aquele que deverá tornar-se o médium esteja desprovido de ego. E a ausência de ego não é algo que você possa ser às vezes e às vezes não. Se aconteceu, aconteceu; se não aconteceu, não aconteceu — não é assim? Se eu sou desprovido de ego, eu sou; se não sou, não sou. Não é que amanhã de manhã, às cinco, eu me tornarei desprovido de ego. Você entende o que estou dizendo? Como vou me tornar? Não há método. Se eu sou agora, também serei às cinco — quer eu faça algum arranjo ou…
Se o ego evapora no quarto estágio, então o que acontece depois que o quarto estágio termina e se retorna da meditação?
O ego retorna, porque todo o mecanismo ainda está presente. Ele não morreu; todo o passado ainda está presente. Por algum tempo, você não fez parte dele; durante alguns minutos, transcendeu a mente, o ego. Você estava além dele. Você saiu da casa; agora voltou. Mas não pode voltar como a mesma pessoa que saiu, porque agora conheceu algo além. Não pode ser o mesmo novamente, mas ainda assim você volta. Quanto mais fácil se torna sair e entrar, mais provável é que comece uma nova etapa na qual você não esteja nem fora nem dentro: transcende ambos. Este é o ponto culminante, porque então você pode estar fora quando quiser sair e pode estar dentro quando quiser entrar. Você não está nem dentro nem fora; transcende ambos.…
Um amigo perguntou: Osho, já que o ego também nasce da natureza, por que há necessidade de removê-lo?
Lao Tzu não diz: “Remova-o.” Tampouco Lao Tzu diz que o ego não nasce da natureza. Todas as doenças nascem da natureza. Tudo o que nasce, nasce da natureza. Lao Tzu apenas diz: se você se apegar à doença do ego, sofrerá. Se quer sofrimento, apegue-se a ele por todos os meios. Mas o homem é estranho. Ele se apega ao ego e quer alcançar a bem-aventurança. Então Lao Tzu diz: você está falando errado. Se um homem quer morrer, que beba veneno; o veneno também nasce da natureza. Mas se ele diz: “O veneno é natural, então vou bebê-lo; mas não quero morrer”, então estará em dificuldade. Lao Tzu diz: se você quer morrer, beba o veneno alegremente e morra. Se não quer morrer, então não beba o veneno. A morte é natural, e…
Osho, a mente, o intelecto (buddhi), chitta e o ego (ahamkar) são coisas distintas — entidades separadas — ou são uma única e mesma coisa? E a alma é diferente deles ou o conjunto deles é chamado de alma? Entre eles, qual é inerte e qual é consciente? E onde exatamente eles estão localizados no corpo?
É como perguntar: o pai é diferente, o filho é diferente, o marido é diferente? Não — a pessoa é uma só. Mas diante de alguns ele é pai, diante de outros é filho, diante de outros é marido; diante de alguns é amigo, diante de outros é inimigo; para alguns ele parece bonito, para outros não; para alguns ele é mestre, para outros servo. Se nunca tivéssemos visitado aquela casa e alguém nos dissesse: “Hoje encontrei o mestre”, outro dissesse: “Hoje encontrei o servo”, um terceiro dissesse: “Encontrei o pai”, e um quarto: “O marido estava em casa”, poderíamos pensar que muitas pessoas moram ali — algum mestre, algum pai, algum marido. A pessoa é uma só. Nossa mente funciona de muitas maneiras. Quando ela se enrijece e declara: “Eu sou tudo; ninguém mais é nada”, ela aparece como ego — ahamkar. Esse é um modo do funcionamento da mente. Quando a mente pensa — raciocina — ela é buddhi, intelecto.…
Qual é a diferença entre esperar por Godot e esperar por Deus?
É como se o sol tivesse nascido pela manhã e você estivesse sentado em seu quarto, com as portas e janelas fechadas, na escuridão. Abra as portas, você se torna disponível para o sol. O sol já estava disponível — apenas acontece o encontro. Você não pode esperar por Deus. Toda espera é por Godot. Godot significa aquele que nunca vem, que NÃO PODE vir, cuja chegada é impossível. E a única coisa impossível é aquela que já aconteceu — como pode acontecer novamente? Você está vivo e está esperando pela vida. Ora, isso é ridículo. O homem verdadeiramente religioso não pensa em termos de Deus. Ele pensa em termos de vida ou, melhor ainda, de viver — porque a vida pode novamente se tornar uma ideia abstrata. Viver, viver momento a momento. É nesse próprio viver que se sabe o que é Deus, porque se sabe quem se é. Sua ideia…
O que acontece quando percebo que não há eu durante a meditação?
Segundo Osho, perceber que “não há eu” é o ego derretendo à medida que você se move para dentro, porque, sem um Tu, o Eu não pode persistir. O que permanece é a consciência testemunha — uma percepção pura e silenciosa. O medo, a escuridão ou a tensão que surgem são objetos a serem observados. Permaneça alerta, permita o vazio e desloque o foco das aparências para a própria testemunha.
Quando você se sente como ninguém na meditação, seu ego está desaparecendo; você é o observador silencioso, semelhante a um espelho — continue apenas observando o medo e o vazio até que reste somente uma consciência serena.
Há alguma diferença entre tocar os pés de um primeiro-ministro com um motivo e tocar os pés de um santo com um motivo?
Segundo Osho, em última análise, não há diferença: qualquer reverência feita com um motivo não é reverência, mas ganância disfarçada. Seja diante de um primeiro-ministro, de um santo ou até mesmo de Deus, pedir contamina a oração. A verdadeira reverência — oração, meditação — é ahaituki: sem causa, objetivo ou cálculo, feita pela própria alegria da entrega. Abandone o propósito por alguns momentos; somente então o sagrado pode ser encontrado diretamente.
Se você se curva porque quer algo, na verdade está se curvando ao seu próprio desejo; o respeito verdadeiro não tem motivo e simplesmente traz alegria por si só.
A inibição reforça o ego?
Segundo Osho, a inibição não apenas reforça o ego; ela é a forma mascarada do ego. Sempre que você reprime um impulso genuíno por medo do que as pessoas dirão, alimenta os cálculos do ego. A pessoa sem ego age de maneira simples e espontânea, sem maneiras impostas. Até a humildade encenada serve ao ego. Abandone a preocupação com as opiniões dos outros; seja natural. Caso contrário, você carregará o burro da sociedade e perderá a autenticidade da sua vida.
Sim — conter-se por causa do que os outros possam pensar é apenas o seu ego disfarçado; seja natural e faça o que lhe parece verdadeiro.
O que é o ego?
Segundo Osho, o ego é uma identidade falsa, socialmente fabricada — o oposto do seu verdadeiro eu — construída a partir de nomes, papéis, crenças e ambições. Ele explora você com desejos de estar no topo, criando frustração e violência. Somente você pode conhecer o seu verdadeiro ser; desmontar o ego e abandonar os condicionamentos revela sua inocência original, iniciando uma nova peregrinação em direção à paz, ao silêncio, à bem-aventurança e a uma vida autêntica e eterna.
O ego é o “eu” fingido que os outros lhe ensinaram a ser; deixe-o ir para encontrar o seu verdadeiro eu, em paz.
Qual é a diferença entre o vazio de uma criança antes da formação do ego e a infantilidade desperta de um Buddha?
Segundo Osho, o vazio de uma criança é natural, não conquistado e inconsciente — uma ausência inocente e animal de ego, desprovida de consciência, firmeza e contraste, e que deve ser perdida. A qualidade infantil de um Buda é a mesma pureza reencontrada ao completar o círculo: testada pela vida, amadurecida pelo sofrimento e iluminada pela mindfulness. É uma inocência consciente, centrada e resiliente — a liberdade conhecida depois da prisão, uma circunferência enraizada em seu centro.
A inocência de uma criança é inconsciente e frágil; a de um Buda é a mesma inocência recuperada após as tempestades da vida, agora plenamente consciente, forte e centrada.
O que se entende por ego espiritual?
Segundo Osho, um “ego espiritual” é uma contradição: é o mesmo ego vestindo roupas sagradas. O ego pode explorar qualquer coisa — dinheiro, poder, erudição, até mesmo a humildade —, mas a espiritualidade começa somente quando o ego se dissolve e a ânsia por “mais” termina. O verdadeiro espírito vive contente no presente, grato e sem desejos. Não tente “curar” o ego; ele é o inimigo — abandone-o completamente, caso contrário, espiritualidade e ego não podem coexistir.
Sentir-se especial por ser espiritual ainda é ego; a verdadeira espiritualidade é abrir mão do desejo de ser mais e repousar contente no presente.
Por que não consigo ver minhas próprias falhas, enquanto consigo ver as falhas dos outros?
Segundo Osho, você não percebe as próprias falhas porque sua atenção está voltada para fora e sua autoimagem é uma ficção moldada pelo condicionamento; você vive como um extrovertido que precisa de um espelho — o outro — para enxergar. Volte-se para dentro: cultive uma simples consciência. À luz da consciência, os padrões inconscientes são vistos e caem por si mesmos, como folhas secas; nenhuma “consciência moral” emprestada ou esforço moral é necessário.
Você não consegue ver seus próprios erros porque está sempre olhando para fora; se olhar silenciosamente para dentro, como ao usar um espelho, os erros aparecem e desaparecem por si mesmos.
O que acontece quando luto para me render ao ego masculino?
Segundo Osho, sua luta para “se render ao ego masculino” é o seu próprio ego resistindo; os egos não têm gênero. Competir, resistir ou sentir medo são padrões egoicos que destroem o amor. A rendição nunca é a uma pessoa; no amor verdadeiro, ambos se rendem ao próprio amor, que concede liberdade e individualidade. Se alguém exige sua rendição, evite essa pessoa; em vez disso, torne-se consciente e abandone seu ego sutil para que a rendição natural do amor possa acontecer.
Você não está lutando contra um ego “masculino”; é o seu próprio ego reagindo — não se submeta às exigências, abandone seu ego, e no amor verdadeiro a entrega acontece naturalmente e torna você mais livre.