Grow the root of meditation (samadhi) and the fruits—kindness, honesty, restraint, and simplicity—appear on their own; forcing them first only makes fake plastic fruits.
From the Discourses
Passages where Osho speaks to this question — each links to the complete discourse.
A friend has asked: Osho, Gandhi has urged the practice of vows such as ahimsa (nonviolence), satya (truth), asteya (non-stealing), brahmacharya (celibacy), and asangraha/aparigraha (non-possessiveness), and Patanjali too has emphasized them. So is it necessary to cultivate these before samadhi? Or can one reach samadhi without them?
Gandhi used to say continually, “I have no doctrine, no ideology. There is no such thing as Gandhism.” It sounded very humble. In Karachi there was a conference where Gandhi was speaking. Communists waved black flags and shouted, “Down with Gandhism!” Gandhi was at the microphone. Always, whenever anyone spoke of Gandhism, he would say, “There is no such thing.” But that day, when the slogan “Down with Gandhism!” was raised and the black flags waved, it suddenly burst out of his mouth, “Gandhi may die, but Gandhism is immortal!” What was hidden in the unconscious surfaced. It had been pushed down in some inner corner; hard to detect. We are not even aware of the corners of our own minds—what lurks where. It can slip out in an unguarded moment. It is necessary to understand Gandhi’s life very correctly. Gandhi’s life is a great failed experiment—a great experiment, and…
एक मित्र ने पूछा है: ओशो, अहिंसा, सत्य, अस्तेय, ब्रह्मचर्य, असंग्रह आदि व्रतों के लिए गांधी जी ने करने के लिए बोला है, और पतंजलि ने भी इन पर जोर दिया है। तो क्या समाधि के पहले इन्हें साधना आवश्यक है? या इनके बिना ही समाधि तक पहुंचा जा सकता है?
गांधी जी निरंतर कहते थे, मेरा कोई वाद नहीं है, मेरा कोई सिद्धांत नहीं है, मैं तो... गांधीवाद जैसी कोई चीज ही नहीं है। बड़ी विनम्र बात थी, बहुत ह्युमिलिटी की बात थी। और हमें लगता था कि विनम्रता से यह बात कही जा रही है। कराची में एक कांफ्रेंस चलती थी और गांधी जी वहां बोलते थे। वहां कम्युनिस्टों ने काले झंडे दिखाए और गांधीवाद मुर्दाबाद के नारे लगाए। तो गांधी माइक पर बैठे थे। निरंतर तो जब भी कोई कहता था गांधीवाद, तो वे कहते थे, गांधीवाद जैसी कोई चीज ही नहीं है। लेकिन उस दिन जब गांधीवाद मुर्दाबाद के लोगों ने नारे लगाए और काले झंडे दिखाए, तो उनके मुंह से एकदम निकल गया: गांधी मर सकता है, लेकिन गांधीवाद अमर है! वह अचेतन में जो छिपा था वह प्रकट हो गया। वह कहीं भीतर कोने में दबा था, उसका पता चलना मुश्किल है। …
Osho, the principles Mahavira spoke of—such as nonviolence, truth, celibacy, non-possession, anekant—what can be their practical form?
A great mistake has been made here too. First, understand this: truth, nonviolence, celibacy, non-possession, non-stealing—these are not principles. Therefore, to ask for their direct practice is itself a mistake. They cannot be practiced directly. It is like someone wanting to gather straw: he must sow wheat in the field, not straw. And if some madman were to sow straw in order to produce straw, even the straw he had would rot in the soil and nothing would grow. Because straw is a by-product; it comes with wheat. When wheat grows, straw comes with it; if wheat does not grow, there is no way to grow only straw. Yes, when wheat grows, straw inevitably appears; it needs no separate attention. Nonviolence, non-possession, non-stealing—these are not principles; they are by-products, secondary offshoots. Wherever samadhi happens, these all arise on their own like straw. Anyone who sets out to produce them directly…
प्रश्न: ओशो, महावीर ने जिन सिद्धांतों की चर्चा की, जैसे अहिंसा, सत्य, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, अनेकांत, उनका प्रयोगात्मक रूप क्या हो सकता है?
इस संबंध में भी बड़ी भूल हुई है। पहली तो बात यह है सत्य, अहिंसा, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह, अचौर्य--ये सिद्धांत नहीं हैं। और इसलिए इनके सीधे प्रयोग की बात ही गलत है। इनका सीधा प्रयोग हो ही नहीं सकता। जैसे एक आदमी भूसा इकट्ठा करना चाहता हो तो उसे गेहूं बोना पड़ता है खेत में--भूसा नहीं। और अगर वह पागल आदमी भूसा पैदा करने के लिए भूसा ही बो दे, तो जो पास का भूसा था, वह भी खेत में सड़ जाएगा, कुछ पैदा नहीं होगा। क्योंकि भूसा है बाइ-प्रॉडक्ट, वह गेहूं के साथ पैदा होता है। गेहूं पैदा होता है तो उसके पीछे वह भी पैदा होता है, गेहूं पैदा न हो तो अकेला भूसा पैदा करने का कोई उपाय ही नहीं है। हां, गेहूं पैदा होता है तो भूसा पैदा होता ही है, उसको अलग से ध्यान देने की भी कोई जरूरत नहीं पड़ती है। अहिंसा, अपरिग्रह, अचौर्य, अस्तेय--ये सब के सब सिद्धांत नहीं हैं, ये बाइ-प्रॉडक्ट हैं, उप-उत्पत्तियां हैं। जहां समाधि पैदा होती है, वहां ये सब भूसे की तरह अपने आप पैदा हो जाते हैं। …
Osho, for the practice of the five great vows—ahimsa (nonviolence), aparigraha (non-possessiveness), achaurya (non-stealing), akam (desirelessness), and apramad (alertness)—to bear fruit, and for the all-round development of the individual and society, what can your proposed new vision of sannyas contribute? Please explain in detail.
Ahimsa, aparigraha, achaurya, akam, and apramad are the fundamental sutras of the “art of sannyas.” And sannyas is an art. All of life is an art. Only those who master the “art of living” become available to sannyas. Sannyas is the art that takes you beyond life. Those who experience life in its totality naturally enter sannyas; it must be so—it is simply the next step in life. God is the temple reached by climbing the very staircase of the world. So first let me make it clear: there is no conflict between “the world” and “sannyas.” They are two stations on one journey. It is in the world itself that sannyas develops and blossoms. Sannyas is not the hostility of the world; it is the deep experience of the world. The more deeply one experiences the world, the more one finds one’s feet moving toward sannyas. Those who do…
ओशो, पंच महाव्रत: अहिंसा, अपरिग्रह, अचौर्य, अकाम और अप्रमाद की साधना फलीभूत हो सके तथा व्यक्ति व समाज का सर्वांगीण विकास हो सके, इसमें आपके द्वारा प्रस्तावित नई संन्यास-दृष्टि का क्या अनुदान हो सकता है? कृपया इसे सविस्तार स्पष्ट करें।
अहिंसा, अपरिग्रह, अचौर्य, अकाम और अप्रमाद ‘संन्यास की कला’ के आधारभूत सूत्र हैं। और संन्यास एक कला है। समस्त जीवन ही एक कला है। और केवल वे ही लोग संन्यास को उपलब्ध हो पाते हैं जो ‘जीवन की कला’ में पारंगत हैं। संन्यास जीवन के पार जाने वाली कला है। जो जीवन को उसकी पूर्णता में अनुभव कर पाते हैं, वे अनायास ही संन्यास में प्रवेश कर जाते हैं। करना ही होगा। वह जीवन का ही अगला कदम है। परमात्मा संसार की सीढ़ी पर ही चढ़ कर पहुंचा गया मंदिर है। …
Osho, isn’t it possible that among them there was someone like that?
It is impossible, isn’t it! It’s like someone asking, “If a man gouges out his eyes, will he then be able to see?” Understand my point. I would say that whether he gouges his eyes for twenty-five hundred years or twenty-five thousand years, after gouging them out he will not be able to see. And only the one who has become afraid of seeing, who does not want to see, gouges out his eyes. What does a vow mean? A vow means your state of mind is one thing, and you take a vow that is the opposite of it. A vow is a rule of suppression. I am full of lust, I take the vow of celibacy; full of violence, I take the vow of nonviolence; full of possessiveness, I take the vow of non-possessiveness. No one has to take a vow of possessiveness, nor of violence, nor of…
प्रश्न: ओशो, और वह यह कि जो कुछ आपने कहा, क्या इसका यह अर्थ होगा कि जो लोग आपके विचार सुनें या पढ़ें, और उनमें जो जैन श्रावक के व्रतों का या जैन साधु के व्रतों का पालन कर रहे हैं, उन्हें सत्य की प्राप्ति के लिए पहले वह अपने व्रत तो छोड़ ही देने होंगे, तब ही कुछ हो पाएगा। यानी सारा जैन समाज, जो श्रावक वर्ग और साधु वर्ग का है, वह अपने व्रतों को पहले छोड़े, तब सत्य को पाए? एक तो यह और दूसरा उसके साथ ही जुड़ा हुआ यह भी प्रश्न, कि क्या इन पच्चीस सौ वर्षों में जिन्होंने इन व्रतों का पालन किया श्रावक या साधु के, सबके सब पाखंडी ही थे, कोई उनमें सत्य होने की संभावना नहीं है?
नहीं, कभी संभावना नहीं है। असल में व्रत पालने वाला कभी भी पाखंडी होने से नहीं बच सकता है। व्रती पाखंडी होगा ही। उसका कारण है। उसका कारण यह नहीं है कि पच्चीस सौ वर्ष कि पच्चीस हजार वर्ष, यह सवाल नहीं है। सवाल, व्रत को पकड़ता ही वही है, जो भीतर सोया हुआ है। जो भीतर जग गया है, वह व्रत को नहीं पकड़ता, व्रत आते हैं उसके जीवन में।