The third eye and psychic eye power Vigyan Bhairav Tantra Vol 1 #22
Date:
1972-12-15
(pm)
Place:
Woodlands, Bombay
Source Verified: Direct from the Osho Library Archives
Chapter Summary
The same single energy that moves the two physical eyes can be withdrawn and allowed to move through the dormant third eye between the brows, and when this shift happens you cease seeing mere bodies and begin seeing the subtle world. Stopping ordinary eye movement is the practical key: energy, like water closing one hole, seeks the nearest outlet and may hammer through the third eye, bringing warmth, sourceless inner light and sometimes dangerous burning if forced. These events reveal auras, the shadow of death, and dimensions anatomy cannot register; tantra both opens doors and warns of misuse. Cooperate with the process, do not jump into imagination, keep inner experiences secret, and never squander your energy in domination. On the third eye: it belongs to the sukshma sharir, not the skull, and when active you perceive souls, radiations and precognitive shadows. On psychic eyes and domination: eyes flooded with energy can mesmerize—black magic—and must not be used to enslave; spiritual power is for mastering oneself. On stopping eye movements and tension: body and mind are one, so relax the face, feel inner darkness to quiet the eyes, and if a burning or bullet-like pressure arises, stop the method and seek guidance.
Questions in this Discourse
दो आँखों का तीसरे नेत्र के साथ संबंध समझाएं। देखने से संबंधित विधियां किस प्रकार तीसरे नेत्र को प्रभावित करती हैं?
सबसे पहले, दो बातें समझ लेनी चाहिए। एक, तीसरे नेत्र की ऊर्जा वास्तव में वही ऊर्जा है जो दोनों साधारण आँखों में गतिशील है—वही ऊर्जा। वह एक नए केंद्र में गतिशील होना शुरू हो जाती है। तीसरा नेत्र पहले से ही वहाँ है, लेकिन कार्यरत नहीं है, और वह तब तक देख नहीं सकता जब तक ये साधारण आँखें देखना बंद न कर दें।
वही ऊर्जा उसमें गतिशील होनी चाहिए। जब ऊर्जा दोनों आँखों में गतिशील नहीं रहती, तब वह तीसरे नेत्र में गतिशील हो सकती है, और जब वह तीसरे नेत्र में गतिशील होती है, तब दोनों आँखें देखना बंद कर देंगी। वे वहाँ होंगी, लेकिन तुम उनके द्वारा देख नहीं सकोगे। जो ऊर्जा उनके माध्यम से देखती थी, वह अनुपस्थित हो जाएगी; वह एक नए केंद्र के माध्यम से गतिशील होगी। वह केंद्र इन दोनों आँखों के बीच है। वह पहले से ही वहाँ है, पूर्ण रूप से; किसी भी क्षण कार्य कर सकता है। लेकिन कार्य करने के लिए उसे ऊर्जा चाहिए, और उसी ऊर्जा को दूसरी ओर मोड़ना होगा।
दूसरी बात, जब तुम दोनों आँखों के माध्यम से देखते हो, तो तुम भौतिक शरीर के माध्यम से देख रहे होते हो। तीसरा नेत्र वास्तव में भौतिक शरीर का भाग नहीं है। वह दूसरे शरीर का भाग है, जो छिपा हुआ है—सूक्ष्म शरीर, SUKSHMA SHARIR। भौतिक शरीर में उसका एक समानांतर स्थान है, लेकिन वह उसका हिस्सा नहीं है। इसीलिए शरीर-विज्ञान यह विश्वास नहीं कर सकता कि तीसरा नेत्र या उसके जैसा कुछ अस्तित्व में है, क्योंकि तुम्हारी खोपड़ी का विश्लेषण किया जा सकता है, उसमें प्रवेश किया जा सकता है, उसका एक्स-रे किया जा सकता है, और वहाँ कोई ऐसा बिंदु, कोई ऐसी भौतिक वस्तु नहीं मिलती जिसे तीसरा नेत्र कहा जा सके। तीसरा नेत्र सूक्ष्म शरीर, sukshma sharir, का भाग है।
जब तुम मरते हो तो तुम्हारा भौतिक शरीर मर जाता है, लेकिन तुम्हारा sukshma sharir, तुम्हारा सूक्ष्म शरीर, तुम्हारे साथ चलता है; वह दूसरा जन्म लेता है। जब तक सूक्ष्म शरीर नहीं मरता, तुम जन्म-मृत्यु, पुनर्जन्म-पुनर्मृत्यु के चक्र से कभी मुक्त नहीं हो सकते। यह चक्र चलता रहता है।
तीसरा नेत्र सूक्ष्म शरीर का है। जब ऊर्जा भौतिक शरीर के माध्यम से गतिशील होती है, तब तुम भौतिक आँखों से देखते हो। इसीलिए भौतिक आँखों के माध्यम से तुम भौतिक, पदार्थ के अतिरिक्त किसी और चीज को नहीं देख सकते। दोनों आँखें भौतिक हैं। इन आँखों के माध्यम से तुम ऐसी किसी भी चीज को नहीं देख सकते, ऐसी किसी भी चीज का दर्शन नहीं कर सकते, जो भौतिक नहीं है।
केवल तीसरे नेत्र के कार्यरत होने पर ही तुम एक भिन्न आयाम में प्रवेश कर सकते हो। अब तुम ऐसी चीजों को देख सकते हो जो भौतिक आँखों के लिए अदृश्य हैं, लेकिन सूक्ष्म आँखों के लिए दृश्य हैं। फिर, तीसरे नेत्र के कार्यरत होने पर, यदि तुम किसी व्यक्ति को देखते हो तो तुम उसकी आत्मा को, उसके आत्म-तत्व को देखते हो, उसके शरीर को नहीं—ठीक वैसे ही जैसे तुम भौतिक आँखों से भौतिक शरीर को देखते हो, लेकिन आत्मा को नहीं देख सकते। तीसरे नेत्र से देखने पर भी यही होता है: तुम देखते हो और शरीर वहाँ नहीं होता, केवल वह होता है जो शरीर में निवास करता है।
इन दोनों बातों को स्मरण रखो। पहली, वही ऊर्जा गतिशील होनी चाहिए। उसे साधारण भौतिक आँखों से हटा लेना है और तीसरे नेत्र के माध्यम से गतिशील होने देना है। दूसरी, तीसरा नेत्र भौतिक शरीर का भाग नहीं है। वह सूक्ष्म शरीर का, भीतर स्थित दूसरे शरीर का भाग है। क्योंकि वह सूक्ष्म शरीर का भाग है, इसलिए जिस क्षण तुम उसके माध्यम से देख सकते हो, उसी क्षण तुम सूक्ष्म जगत को देखने लगते हो। तुम यहाँ बैठे हो। यदि यहाँ कोई भूत बैठा हो तो तुम उसे नहीं देख सकते, लेकिन यदि तुम्हारा तीसरा नेत्र कार्यरत हो तो तुम उस भूत को देखोगे, क्योंकि सूक्ष्म अस्तित्व को केवल सूक्ष्म नेत्र के माध्यम से ही देखा जा सकता है।
देखने की इस विधि से तीसरे नेत्र का क्या संबंध है? इसका गहरा संबंध है। वास्तव में, यह विधि तीसरे नेत्र को खोलने के लिए है। यदि तुम्हारी दोनों आँखें पूरी तरह रुक जाएँ, यदि वे गतिहीन, स्थिर, पत्थरों जैसी हो जाएँ, इन आँखों में कोई गति न रहे, तो ऊर्जा इनके माध्यम से बहना बंद कर देती है। यदि तुम उन्हें रोक देते हो, तो ऊर्जा इनके माध्यम से बहना बंद कर देती है। ऊर्जा बहती है; इसीलिए वे गतिशील हैं। कंपन, गति, ऊर्जा के कारण है। यदि ऊर्जा गतिशील न हो, तो तुम्हारी आँखें मृत व्यक्ति की आँखों जैसी हो जाएँगी—पत्थर जैसी, मृत।
किसी एक बिंदु को देखते हुए, आँखों को कहीं और जाने की अनुमति न देते हुए उसे घूरते रहना, स्थिरता उत्पन्न करेगा। अचानक जो ऊर्जा दोनों आँखों के माध्यम से गतिशील थी, वह इन आँखों के माध्यम से गतिशील नहीं रहेगी। और ऊर्जा को गतिशील होना ही है; ऊर्जा स्थिर नहीं हो सकती। आँखें स्थिर हो सकती हैं, लेकिन ऊर्जा स्थिर नहीं हो सकती। जब ये आँखें ऊर्जा के लिए बंद हो जाती हैं, जब अचानक द्वार बंद हो जाते हैं और ऊर्जा इन आँखों के माध्यम से गतिशील नहीं हो सकती, तब वह कोई नया मार्ग खोजने का प्रयास करती है। और तीसरा नेत्र बिलकुल पास है, दोनों भौंहों के बीच, आधा इंच भीतर। वह बिलकुल निकट है—सबसे निकट बिंदु।
यदि तुम्हारी ऊर्जा इन आँखों से मुक्त कर दी जाए, तो पहली बात जो घट सकती है, वह यह है कि वह तीसरे नेत्र के माध्यम से गतिशील हो जाएगी। यह ऐसा ही है जैसे पानी बह रहा हो और तुम एक छेद को बंद कर दो: वह दूसरा छेद खोज लेगा—वही जो सबसे निकट हो और जिसमें सबसे कम अवरोध हो। वह अपने-आप उसे खोज लेगा; तुम्हें विशेष रूप से कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। इन भौतिक आँखों के साथ तुम्हें केवल ऊर्जा को इनके माध्यम से गतिशील होने से रोकना है, और तब ऊर्जा अपना मार्ग स्वयं खोज लेगी और तीसरे नेत्र के माध्यम से गतिशील हो जाएगी।
तीसरे नेत्र के माध्यम से यह गति तुम्हें एक भिन्न जगत में रूपांतरित कर देती है। तुम ऐसी चीजें देखना शुरू कर देते हो जिन्हें तुमने कभी नहीं देखा था, ऐसी चीजें अनुभव करना शुरू कर देते हो जिन्हें तुमने कभी अनुभव नहीं किया था, ऐसी गंधें सूंघना शुरू कर देते हो जिन्हें तुमने कभी नहीं सूंघा था। एक नया जगत, एक सूक्ष्म जगत, कार्य करना शुरू कर देता है। वह पहले से ही वहाँ है। नेत्र वहाँ है; जगत, सूक्ष्म जगत, पहले से ही वहाँ है। दोनों वहाँ हैं, लेकिन प्रकट नहीं हैं।
एक बार जब तुम उस आयाम में कार्य करने लगते हो, तो बहुत-सी बातें तुम्हारे लिए स्पष्ट हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति मरने वाला है, और तुम्हारा तीसरा नेत्र कार्यरत है, तो तुम्हें तुरंत पता चल जाएगा कि वह मरने वाला है। कोई भी भौतिक विश्लेषण, कोई भी भौतिक निदान निश्चित रूप से यह नहीं बता सकता कि वह मरने वाला है। अधिक-से-अधिक हम संभावनाओं की बात कर सकते हैं। हम कह सकते हैं कि शायद वह मर जाएगा, और यह कथन सशर्त होगा: “यदि ऐसी-ऐसी स्थिति बनी रही तो वह मर सकता है; यदि कुछ किया जा सके तो वह नहीं भी मर सकता है।”
चिकित्सा-विज्ञान अभी तक मृत्यु के विषय में निश्चित नहीं हो सकता। क्यों? इतना विकास और फिर भी मृत्यु के संबंध में इतनी अनिश्चितता! वास्तव में चिकित्सा-विज्ञान भौतिक लक्षणों के माध्यम से मृत्यु को निकालने, मृत्यु का अनुमान लगाने का प्रयास कर रहा है, और मृत्यु एक सूक्ष्म घटना है, भौतिक नहीं। वह एक भिन्न आयाम की अदृश्य घटना है। लेकिन तीसरे नेत्र के कार्यरत होने पर तुम्हें अचानक अनुभव होता है कि कोई व्यक्ति मरने वाला है। तुम्हें यह कैसे अनुभव होता है? मृत्यु का एक प्रभाव होता है। यदि वह व्यक्ति मरने वाला है, तो मृत्यु ने वहाँ पहले ही अपनी छाया डाल दी है, और उस छाया को तीसरे नेत्र से कभी भी अनुभव किया जा सकता है।
जब कोई बच्चा जन्म लेता है, तब जिन लोगों ने तीसरे नेत्र के उपयोग में गहरा अभ्यास किया है, वे उसी क्षण उसकी मृत्यु का समय देख सकते हैं। लेकिन उस समय छाया बहुत सूक्ष्म होती है। जब कोई व्यक्ति छह महीने में मरने वाला होता है, तब जिसका तीसरा नेत्र थोड़ा-सा भी कार्य करता है, वह मृत्यु के आने से छह महीने पहले ही उसे देख सकता है। छाया गहरी होती जाती है। वास्तव में, तुम्हारे चारों ओर एक अंधेरी छाया जम जाती है और उसे अनुभव किया जा सकता है, लेकिन इन दोनों आँखों से नहीं।
तीसरे नेत्र के साथ तुम आभामंडल देखना शुरू कर देते हो। कोई व्यक्ति तुम्हारे पास आता है; वह तुम्हें धोखा नहीं दे सकता, क्योंकि वह जो कुछ कहता है उसका कोई अर्थ नहीं है, जब तक कि वह उसके आभामंडल के अनुरूप न हो। वह कह सकता है कि वह ऐसा व्यक्ति है जिसे कभी क्रोध नहीं आता, लेकिन लाल आभामंडल दिखा देगा कि वह क्रोध से भरा हुआ है। जहाँ तक उसके आभामंडल का संबंध है, वह धोखा नहीं दे सकता, क्योंकि वह आभामंडल के संबंध में पूरी तरह अनजान है। वह जो कुछ कहता है, उसके आभामंडल के माध्यम से परखा जा सकता है कि वह सही है या गलत। तीसरे नेत्र के साथ तुम विकिरणों, आभामंडलों को देखना शुरू कर देते हो।
पुराने दिनों में किसी को इसी प्रकार दीक्षित किया जाता था। जब तक आभामंडल ठीक न हो, गुरु प्रतीक्षा करता था, क्योंकि तुम्हारी इच्छा की पूर्ति प्रश्न नहीं थी। तुम दीक्षित होना चाहते हो, यह पर्याप्त नहीं था, जब तक कि तुम्हारा आभामंडल यह न कहे कि तुम तैयार हो। इसलिए शिष्य को वर्षों तक प्रतीक्षा करनी पड़ती थी, जब तक कि आभामंडल तैयार न हो जाए; इसका दीक्षित होने की उसकी इच्छा से कोई संबंध नहीं था—वह व्यर्थ थी। कभी-कभी तो अनेक जन्मों तक प्रतीक्षा करनी पड़ती थी।
उदाहरण के लिए, बुद्ध ने अनेक वर्षों तक स्त्रियों को दीक्षा देने के प्रलोभन का प्रतिरोध किया। उन पर बहुत दबाव डाला गया; फिर भी वे इसे अस्वीकार करते रहे। अंततः वे स्त्रियों को दीक्षा देने के लिए सहमत हुए, लेकिन तब उन्होंने कहा, “अब मेरा धर्म पाँच सौ वर्षों के बाद जीवित नहीं रहेगा; मैंने समझौता किया है। लेकिन क्योंकि तुम मुझे विवश कर रही हो, इसलिए मैं स्त्रियों को दीक्षा दूँगा।”
वे स्त्रियों को दीक्षा देने के लिए तैयार क्यों नहीं थे? इसका एक मूल कारण था: पुरुष के साथ यौन-ऊर्जा को बहुत आसानी से नियंत्रित किया जा सकता है। पुरुष बहुत आसानी से celibate हो सकता है। स्त्री के शरीर के साथ यह कठिन है, क्योंकि मासिक धर्म एक नियमित घटना है—अचेतन, अनियंत्रणीय, स्वैच्छिक नियंत्रण से परे। वीर्य-स्खलन को नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन मासिक धर्म को नियंत्रित नहीं किया जा सकता। अथवा, यदि कोई उसे नियंत्रित करने का प्रयास करे, तो उसका शरीर पर बहुत बुरा प्रभाव पड़ेगा।
जिस क्षण स्त्री अपने मासिक धर्म के काल में प्रवेश करती है, उसका आभामंडल पूरी तरह बदल जाता है: वह कामुक, आक्रामक, उदास हो जाता है; जो कुछ नकारात्मक है, वह स्त्री को घेर लेता है, और ऐसा हर महीने होता है। केवल इसी कारण बुद्ध स्त्रियों को दीक्षा देने के लिए तैयार नहीं थे। उन्होंने कहा कि यह कठिन था, क्योंकि हर महीने मासिक धर्म एक चक्र में, नियमित रूप से चलता है, और स्वेच्छा से कुछ भी नहीं किया जा सकता। कुछ किया जा सकता है, लेकिन बुद्ध के समय में उसे करना कठिन था। अब वह किया जा सकता है।
महावीर ने स्त्री के शरीर से किसी स्त्री के मुक्त होने की संभावना को पूरी तरह नकार दिया। उन्होंने कहा कि स्त्री को पुरुष के रूप में फिर से जन्म लेना होगा, और तभी वह मुक्त हो सकती है। इसलिए स्त्री के सारे प्रयास इस दिशा में लगाए जाने चाहिए कि वह अगले जन्म में पुरुष के रूप में जन्म ले। क्यों? यह आभामंडल की समस्या थी।
यदि तुम किसी स्त्री को दीक्षा देते हो, तो हर महीने वह नीचे गिर जाएगी और पूरा प्रयास व्यर्थ हो जाएगा। इसमें यह भेदभाव या मूल्यांकन का प्रश्न नहीं था कि स्त्री और पुरुष समान हैं या नहीं; प्रश्न यह नहीं था। लेकिन महावीर के लिए प्रश्न यह था कि सहायता कैसे की जाए। इसलिए उन्होंने एक सरल मार्ग खोजा: स्त्री को पुरुष के रूप में पुनर्जन्म लेने में सहायता करना। यह अधिक सरल था। इसका अर्थ था कि स्त्री को दूसरे जन्म तक प्रतीक्षा करनी होगी, और पूरा प्रयास इस लक्ष्य की ओर निर्देशित करना होगा कि वह पुरुष के शरीर में जन्म ले।
महावीर को यह स्त्री को दीक्षा देने से अधिक सरल लगा, क्योंकि हर महीने वह फिर मूल अवस्था में लौट आती है और सारा प्रयास व्यर्थ हो जाता है। लेकिन इन दो हजार वर्षों ने बहुत कुछ किया है। विशेष रूप से, tantra ने बहुत कुछ किया है।
Tantra ने अलग-अलग द्वार खोजे हैं, और tantra संसार की एकमात्र ऐसी व्यवस्था है जो पुरुष और स्त्री में कोई भेद नहीं करती। बल्कि इसके विपरीत, वह कहती है कि स्त्री आसानी से मुक्त हो सकती है, और कारण वही है, केवल उसे एक भिन्न कोण से देखा गया है। Tantra कहता है कि क्योंकि स्त्री का शरीर नियमित रूप से नियंत्रित होता है, इसलिए वह पुरुष की अपेक्षा अपने शरीर से अधिक आसानी से अलग हो सकती है। क्योंकि पुरुष का मन शरीर में अधिक संलग्न है, इसीलिए वह उसे नियंत्रित कर सकता है। पुरुष का मन शरीर में अधिक संलग्न है; इसीलिए वह अपनी कामवासना को नियंत्रित कर सकता है।
स्त्री का मन शरीर में उतना संलग्न नहीं है। शरीर एक स्वचालित यंत्र की भाँति कार्य करता है—भिन्न, एक अलग स्तर पर, और स्त्री इसके संबंध में कुछ नहीं कर सकती। यह एक स्वचालित यंत्रणा की तरह है; वह चलती रहती है। Tantra कहता है कि इसी कारण स्त्री अपने शरीर से बहुत आसानी से अलग हो सकती है। और यदि यह संभव हो जाए—यह अलगाव, यह अंतराल—तो फिर कोई समस्या नहीं है।
इसलिए यह बहुत विरोधाभासी बात है: यदि कोई स्त्री celibate होने और अपने शरीर से अलग होने का निर्णय लेती है, तो वह पुरुष की अपेक्षा अपनी शुद्धता को अधिक आसानी से बनाए रख सकती है। एक बार अलगाव आ जाए, तो वह शरीर को पूरी तरह भूल सकती है। पुरुष बहुत आसानी से अलग हो सकता है, बहुत आसानी से नियंत्रण कर सकता है, लेकिन उसका मन शरीर में अधिक संलग्न है। इसीलिए वह नियंत्रण कर सकता है, लेकिन तब उसे हर दिन, निरंतर नियंत्रण करना पड़ेगा। और क्योंकि स्त्री की काम-ऊर्जा निष्क्रिय होती है, इसलिए स्त्री के लिए काम के संबंध में सहज रहना बहुत आसान है। पुरुष की काम-ऊर्जा सक्रिय होती है। उसके लिए उसे नियंत्रित करना आसान है, लेकिन उसके संबंध में सहज होना कठिन है।
इसलिए tantra ने अनेक-अनेक उपाय खोजने का प्रयास किया है, और tantra ही एकमात्र ऐसी व्यवस्था है जो कहती है कि कोई भेद नहीं है, कि स्त्री-संरचना का भी उपयोग किया जा सकता है। इसलिए tantra ही एकमात्र मार्ग है जो स्त्रियों को समान स्थिति प्रदान करता है। अन्यथा प्रत्येक धर्म, वह चाहे जो भी कहे, भीतर गहराई में यह अनुभव करता है कि स्त्रियाँ हीन हैं। वह Christianity हो, Islam हो, Jainism हो, Buddhism हो, लेकिन भीतर गहराई में वह ऐसा ही अनुभव करता है, और इसका कारण है तीसरे नेत्र से किया गया निदान, आभामंडल—हर महीने मासिक धर्म के समय आभामंडल का बनना।
तीसरे नेत्र के साथ तुम ऐसी चीजों को देखने में सक्षम हो जाते हो जो वहाँ हैं, लेकिन जिन्हें साधारण आँखों से नहीं देखा जा सकता। देखने से संबंधित सभी विधियाँ तीसरे नेत्र को प्रभावित करती हैं, क्योंकि देखना अर्थात तुम्हारे भीतर से जगत की ओर एक निश्चित ऊर्जा का बाहर की ओर गतिशील होना। यदि उसे रोक दिया जाए, यदि उसे अचानक रोक दिया जाए, तो ऊर्जा कोई दूसरा मार्ग खोज लेगी, और तीसरा नेत्र बिलकुल पास है।
तिब्बत में तीसरे नेत्र के लिए शल्य-क्रियाएँ भी की जाती थीं। कभी-कभी ऐसा होता है कि तुम्हारा तीसरा नेत्र बंद हो जाता है, क्योंकि तुमने सहस्रों वर्षों से उसका उपयोग नहीं किया है। यदि तीसरा नेत्र बंद हो और तुम अपनी आँखों को रोक दो, तो तुम्हें एक निश्चित बेचैनी अनुभव होगी, क्योंकि ऊर्जा वहाँ मौजूद है और उसके गतिशील होने के लिए कोई मार्ग नहीं है। तिब्बत में उन्होंने मार्ग को साफ करने के लिए कुछ शल्य-क्रियाएँ खोजी थीं। यह किया जा सकता है। और यदि ऐसा न किया जाए, तो बहुत-सी बातें घट सकती हैं।
बस दो या तीन दिन पहले, एक sannyasin—वह यहाँ है—मेरे पास आई। उसने कहा, “तीसरे नेत्र पर बहुत गर्म संवेदना हो रही है।” और केवल संवेदना ही नहीं थी, त्वचा इस प्रकार जल गई थी जैसे सचमुच किसी ने उसे बाहर से जला दिया हो। संवेदना, जलन भीतर थी, लेकिन त्वचा प्रभावित हो गई थी। वह पूरी तरह जल गई थी। वह डर गई थी—क्या हो गया था? अनुभव सुखद था, गर्मी बहुत सुखद थी, जैसे कुछ पिघल रहा हो। कुछ घट रहा था, लेकिन भौतिक शरीर भी प्रभावित हो गया था, जैसे सचमुच आग ने उसे छू लिया हो।
कारण? तीसरा नेत्र कार्य करना शुरू हो गया था, ऊर्जा उसमें गतिशील होने लगी थी। वह जन्मों-जन्मों से ठंडा पड़ा था; ऊर्जा कभी उसके माध्यम से गतिशील नहीं हुई थी। जब पहली बार ऊर्जा वहाँ गतिशील होती है, तो गर्मी होती है। जब पहली बार ऊर्जा गतिशील होती है, तो जलन की संवेदना होती है। और क्योंकि मार्ग बनाना है और उसे बलपूर्वक खोलना है, इसलिए वह आग जैसा हो सकता है। यह तीसरे नेत्र पर प्रहार करती हुई संकेंद्रित ऊर्जा है।
भारत में हम चंदन का चूर्ण और अन्य वस्तुएँ, घी और दूसरी चीजें, केवल तीसरे नेत्र के स्थान पर लगाते रहे हैं। हम इस चिह्न को TILAK कहते हैं। इसे ठीक तीसरे नेत्र के स्थान पर इसलिए लगाया जाता है कि बाहर से एक निश्चित शीतलता दी जा सके। इसलिए यदि भीतर से गर्मी आए और भीतर आग गतिशील हो, तो वह बाहर की त्वचा को प्रभावित न करे। इससे केवल त्वचा ही नहीं जल सकती, कभी-कभी खोपड़ी में छेद भी हो गए हैं।
मैं पृथ्वी पर मनुष्य के अस्तित्व के सबसे गहरे रहस्यों में से एक के संबंध में सबसे अधिक पैनी पुस्तकों में से एक पढ़ रहा था। हमेशा से यह प्रस्ताव रखा जाता रहा है कि मनुष्य किसी दूसरे तारे से आया है, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य का पृथ्वी पर अचानक विकसित होना संभव नहीं है। वास्तव में ऐसा भी संभव नहीं लगता कि मनुष्य किसी बबून या चिंपैंजी से विकसित हुआ हो। और कोई मध्यवर्ती कड़ी भी नहीं मिली है, क्योंकि यदि मनुष्य चिंपैंजी से विकसित होकर मनुष्य बना है, तो बीच में कुछ कड़ियाँ होनी चाहिए—ऐसी कोई चीज जो मनुष्य और चिंपैंजी के बीच हो—लेकिन ऐसी कोई चीज नहीं है। उपलब्ध सभी आँकड़ों और खोजों के बावजूद, हमें अभी तक एक भी ऐसी शारीरिक संरचना, खोपड़ी या अन्य वस्तु नहीं मिली है, जिसके बारे में हम कह सकें कि वह चिंपैंजी और मनुष्य के बीच की कड़ी है।
विकास का अर्थ है चरण। चिंपैंजी अचानक मनुष्य नहीं बन सकता—कुछ चरणों का अनुसरण हुआ होना चाहिए। लेकिन इसका कोई प्रमाण नहीं है, इसलिए डार्विन का सिद्धांत एक परिकल्पना बना हुआ है। बीच की कोई कड़ियाँ नहीं हैं।
इसलिए हमेशा से ऐसी अद्भुत परिकल्पनाएँ रही हैं कि मनुष्य पृथ्वी पर अचानक प्रकट हुआ होगा। बहुत पुराने समय की, एक लाख वर्ष पुरानी मनुष्य की एक खोपड़ी मिली है। लेकिन दूसरी खोपड़ियों की तुलना में उसमें कुछ भी कम नहीं है। वह उसी प्रकार की खोपड़ी है, उसी मस्तिष्क के साथ, उसी संरचना के साथ। जहाँ तक मन की संरचना का संबंध है, हम वास्तव में विकसित नहीं हुए हैं।
इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य पृथ्वी पर अचानक प्रकट हुआ। उसे किसी दूसरे ग्रह से आना चाहिए। उदाहरण के लिए, अब हम अंतरिक्ष में यात्रा कर रहे हैं, और यदि हमें कोई ऐसा ग्रह मिल जाए जिस पर रहना संभव हो, तो हम वहाँ मनुष्यों को बसा देंगे; तब वहाँ मनुष्य अचानक प्रकट हो जाएगा। मैं ऐसी ही एक परिकल्पना के संबंध में एक पुस्तक पढ़ रहा था, और लेखक अपनी परिकल्पना की सहायता के लिए अनेक बातें खोज रहा है।
देखने की इस बात के संबंध में एक बात मैं तुम्हें बताना चाहता हूँ। उसने मेक्सिको में एक खोपड़ी और तिब्बत में एक खोपड़ी खोजी है। इन दोनों खोपड़ियों में तीसरे नेत्र के स्थान पर छेद हैं, और वे छेद ऐसे हैं जैसे केवल बंदूक की गोली से ही बनाए जा सकते हों। ये खोपड़ियाँ कम-से-कम पाँच लाख से दस लाख वर्ष पुरानी हैं। यदि छेद तीर से बनाए गए होते, तो वे गोल नहीं हो सकते थे। वे इतने गोल हैं कि तीर से नहीं बनाए जा सकते; ऐसे छेद केवल गोली ही बना सकती है। इसलिए वह लेखक इससे यह सिद्ध करने का प्रयास करता है कि गोलियाँ दस लाख वर्ष पहले अस्तित्व में थीं। अन्यथा उन दोनों व्यक्तियों की हत्या कैसे हुई?
लेकिन वास्तव में इससे गोलियों के संबंध में कुछ भी सिद्ध नहीं होता। जब तीसरा नेत्र पूरी तरह बंद हो जाता है और ऊर्जा अचानक गतिशील होती है, तो यह छेद प्रकट हो सकता है। ऊर्जा भीतर से आने वाली गोली जैसी ही है—बिलकुल गोली जैसी। वह संकेंद्रित आग है; वह छेद बना देगी। उन दोनों खोपड़ियों के छेद यह नहीं दिखाते कि उन व्यक्तियों की मृत्यु गोलियों से हुई थी, बल्कि केवल यह दिखाते हैं कि वहाँ तीसरे नेत्र की घटना घटी थी। तीसरा नेत्र पूरी तरह बंद था; ऊर्जा संकेंद्रित हो गई थी। आँखें पूरी तरह रोक दी गई थीं; ऊर्जा गतिशील नहीं हो सकती थी और वह आग बन गई। फिर वह विस्फोटित हो गई। केवल इसलिए कि ऐसी दुर्घटना न हो, तिब्बत में उन्होंने ऊर्जा के आसानी से गतिशील होने के लिए छेद बनाने की विधियाँ खोजीं और विकसित कीं।
इसलिए जब तुम यह देखने की साधना कर रहे हो, तो इसे स्मरण रखना: यदि तुम्हें जलन की संवेदना हो, तो भयभीत मत होना। लेकिन यदि तुम्हें अनुभव हो कि ऊर्जा एक बहुत बड़ी आग बन गई है, जैसे कोई जीवित गोली वहाँ हो और खोपड़ी को भेदना चाहती हो—तो विधि को रोक दो और तुरंत मेरे पास आओ। इसे आगे मत करो। यदि तुम्हें ऐसा लगे जैसे कोई गोली वहाँ है और वह खोपड़ी को भेदना चाहती है, तो रुक जाओ। अपनी आँखें खोलो और उन्हें जितना संभव हो उतना चलाओ। तुरंत संवेदना कम हो जाएगी, ऊर्जा आँखों के माध्यम से गतिशील हो चुकी होगी। और जब तक मैं तुमसे कुछ न कहूँ, तब तक आगे मत बढ़ना, क्योंकि कभी-कभी ऐसा हुआ है कि खोपड़ी टूट गई है।
यदि ऐसा हो भी जाए तो कुछ गलत नहीं है। उसमें यदि कोई मर भी जाए, तो भी कुछ गलत नहीं है, क्योंकि उसने ऐसी चीज उपलब्ध कर ली है जो मृत्यु के पार है। लेकिन केवल सुरक्षित रहने के लिए, जब भी तुम्हें लगे कि कुछ गलत हो सकता है, रुक जाओ—किसी भी विधि में, केवल इसमें ही नहीं। किसी भी विधि में, यदि तुम्हें लगे कि कुछ गलत होने की संभावना है, तो रुक जाओ।
भारत में अब अनेक विधियाँ सिखाई जा रही हैं और अनेक-अनेक साधक अनावश्यक रूप से पीड़ित होते हैं, क्योंकि जो लोग सिखाते हैं वे खतरों से परिचित तक नहीं हैं। और जो लोग उनका अनुसरण करते हैं, वे अंधे ढंग से उनका अनुसरण करते हैं। उन्हें पता नहीं कि वे कहाँ जा रहे हैं या क्या कर रहे हैं।
मैं इन एक सौ बारह विधियों के संबंध में विशेष रूप से इसलिए बात कर रहा हूँ—ताकि तुम सभी विधियों, सभी संभावनाओं और खतरों के प्रति जागरूक हो जाओ, और फिर यह पता लगा सको कि इनमें से कौन-सी विधि तुम्हारे लिए सबसे अधिक उपयुक्त होगी। फिर यदि तुम किसी भी विधि में आगे बढ़ो, तो तुम्हें पूरी तरह पता होगा कि क्या घट सकता है, तुम्हें किस बात के प्रति जागरूक रहना है, और जब कुछ घटे तो उसका सामना कैसे करना है।
दूसरा प्रश्न:
वही ऊर्जा उसमें गतिशील होनी चाहिए। जब ऊर्जा दोनों आँखों में गतिशील नहीं रहती, तब वह तीसरे नेत्र में गतिशील हो सकती है, और जब वह तीसरे नेत्र में गतिशील होती है, तब दोनों आँखें देखना बंद कर देंगी। वे वहाँ होंगी, लेकिन तुम उनके द्वारा देख नहीं सकोगे। जो ऊर्जा उनके माध्यम से देखती थी, वह अनुपस्थित हो जाएगी; वह एक नए केंद्र के माध्यम से गतिशील होगी। वह केंद्र इन दोनों आँखों के बीच है। वह पहले से ही वहाँ है, पूर्ण रूप से; किसी भी क्षण कार्य कर सकता है। लेकिन कार्य करने के लिए उसे ऊर्जा चाहिए, और उसी ऊर्जा को दूसरी ओर मोड़ना होगा।
दूसरी बात, जब तुम दोनों आँखों के माध्यम से देखते हो, तो तुम भौतिक शरीर के माध्यम से देख रहे होते हो। तीसरा नेत्र वास्तव में भौतिक शरीर का भाग नहीं है। वह दूसरे शरीर का भाग है, जो छिपा हुआ है—सूक्ष्म शरीर, SUKSHMA SHARIR। भौतिक शरीर में उसका एक समानांतर स्थान है, लेकिन वह उसका हिस्सा नहीं है। इसीलिए शरीर-विज्ञान यह विश्वास नहीं कर सकता कि तीसरा नेत्र या उसके जैसा कुछ अस्तित्व में है, क्योंकि तुम्हारी खोपड़ी का विश्लेषण किया जा सकता है, उसमें प्रवेश किया जा सकता है, उसका एक्स-रे किया जा सकता है, और वहाँ कोई ऐसा बिंदु, कोई ऐसी भौतिक वस्तु नहीं मिलती जिसे तीसरा नेत्र कहा जा सके। तीसरा नेत्र सूक्ष्म शरीर, sukshma sharir, का भाग है।
जब तुम मरते हो तो तुम्हारा भौतिक शरीर मर जाता है, लेकिन तुम्हारा sukshma sharir, तुम्हारा सूक्ष्म शरीर, तुम्हारे साथ चलता है; वह दूसरा जन्म लेता है। जब तक सूक्ष्म शरीर नहीं मरता, तुम जन्म-मृत्यु, पुनर्जन्म-पुनर्मृत्यु के चक्र से कभी मुक्त नहीं हो सकते। यह चक्र चलता रहता है।
तीसरा नेत्र सूक्ष्म शरीर का है। जब ऊर्जा भौतिक शरीर के माध्यम से गतिशील होती है, तब तुम भौतिक आँखों से देखते हो। इसीलिए भौतिक आँखों के माध्यम से तुम भौतिक, पदार्थ के अतिरिक्त किसी और चीज को नहीं देख सकते। दोनों आँखें भौतिक हैं। इन आँखों के माध्यम से तुम ऐसी किसी भी चीज को नहीं देख सकते, ऐसी किसी भी चीज का दर्शन नहीं कर सकते, जो भौतिक नहीं है।
केवल तीसरे नेत्र के कार्यरत होने पर ही तुम एक भिन्न आयाम में प्रवेश कर सकते हो। अब तुम ऐसी चीजों को देख सकते हो जो भौतिक आँखों के लिए अदृश्य हैं, लेकिन सूक्ष्म आँखों के लिए दृश्य हैं। फिर, तीसरे नेत्र के कार्यरत होने पर, यदि तुम किसी व्यक्ति को देखते हो तो तुम उसकी आत्मा को, उसके आत्म-तत्व को देखते हो, उसके शरीर को नहीं—ठीक वैसे ही जैसे तुम भौतिक आँखों से भौतिक शरीर को देखते हो, लेकिन आत्मा को नहीं देख सकते। तीसरे नेत्र से देखने पर भी यही होता है: तुम देखते हो और शरीर वहाँ नहीं होता, केवल वह होता है जो शरीर में निवास करता है।
इन दोनों बातों को स्मरण रखो। पहली, वही ऊर्जा गतिशील होनी चाहिए। उसे साधारण भौतिक आँखों से हटा लेना है और तीसरे नेत्र के माध्यम से गतिशील होने देना है। दूसरी, तीसरा नेत्र भौतिक शरीर का भाग नहीं है। वह सूक्ष्म शरीर का, भीतर स्थित दूसरे शरीर का भाग है। क्योंकि वह सूक्ष्म शरीर का भाग है, इसलिए जिस क्षण तुम उसके माध्यम से देख सकते हो, उसी क्षण तुम सूक्ष्म जगत को देखने लगते हो। तुम यहाँ बैठे हो। यदि यहाँ कोई भूत बैठा हो तो तुम उसे नहीं देख सकते, लेकिन यदि तुम्हारा तीसरा नेत्र कार्यरत हो तो तुम उस भूत को देखोगे, क्योंकि सूक्ष्म अस्तित्व को केवल सूक्ष्म नेत्र के माध्यम से ही देखा जा सकता है।
देखने की इस विधि से तीसरे नेत्र का क्या संबंध है? इसका गहरा संबंध है। वास्तव में, यह विधि तीसरे नेत्र को खोलने के लिए है। यदि तुम्हारी दोनों आँखें पूरी तरह रुक जाएँ, यदि वे गतिहीन, स्थिर, पत्थरों जैसी हो जाएँ, इन आँखों में कोई गति न रहे, तो ऊर्जा इनके माध्यम से बहना बंद कर देती है। यदि तुम उन्हें रोक देते हो, तो ऊर्जा इनके माध्यम से बहना बंद कर देती है। ऊर्जा बहती है; इसीलिए वे गतिशील हैं। कंपन, गति, ऊर्जा के कारण है। यदि ऊर्जा गतिशील न हो, तो तुम्हारी आँखें मृत व्यक्ति की आँखों जैसी हो जाएँगी—पत्थर जैसी, मृत।
किसी एक बिंदु को देखते हुए, आँखों को कहीं और जाने की अनुमति न देते हुए उसे घूरते रहना, स्थिरता उत्पन्न करेगा। अचानक जो ऊर्जा दोनों आँखों के माध्यम से गतिशील थी, वह इन आँखों के माध्यम से गतिशील नहीं रहेगी। और ऊर्जा को गतिशील होना ही है; ऊर्जा स्थिर नहीं हो सकती। आँखें स्थिर हो सकती हैं, लेकिन ऊर्जा स्थिर नहीं हो सकती। जब ये आँखें ऊर्जा के लिए बंद हो जाती हैं, जब अचानक द्वार बंद हो जाते हैं और ऊर्जा इन आँखों के माध्यम से गतिशील नहीं हो सकती, तब वह कोई नया मार्ग खोजने का प्रयास करती है। और तीसरा नेत्र बिलकुल पास है, दोनों भौंहों के बीच, आधा इंच भीतर। वह बिलकुल निकट है—सबसे निकट बिंदु।
यदि तुम्हारी ऊर्जा इन आँखों से मुक्त कर दी जाए, तो पहली बात जो घट सकती है, वह यह है कि वह तीसरे नेत्र के माध्यम से गतिशील हो जाएगी। यह ऐसा ही है जैसे पानी बह रहा हो और तुम एक छेद को बंद कर दो: वह दूसरा छेद खोज लेगा—वही जो सबसे निकट हो और जिसमें सबसे कम अवरोध हो। वह अपने-आप उसे खोज लेगा; तुम्हें विशेष रूप से कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। इन भौतिक आँखों के साथ तुम्हें केवल ऊर्जा को इनके माध्यम से गतिशील होने से रोकना है, और तब ऊर्जा अपना मार्ग स्वयं खोज लेगी और तीसरे नेत्र के माध्यम से गतिशील हो जाएगी।
तीसरे नेत्र के माध्यम से यह गति तुम्हें एक भिन्न जगत में रूपांतरित कर देती है। तुम ऐसी चीजें देखना शुरू कर देते हो जिन्हें तुमने कभी नहीं देखा था, ऐसी चीजें अनुभव करना शुरू कर देते हो जिन्हें तुमने कभी अनुभव नहीं किया था, ऐसी गंधें सूंघना शुरू कर देते हो जिन्हें तुमने कभी नहीं सूंघा था। एक नया जगत, एक सूक्ष्म जगत, कार्य करना शुरू कर देता है। वह पहले से ही वहाँ है। नेत्र वहाँ है; जगत, सूक्ष्म जगत, पहले से ही वहाँ है। दोनों वहाँ हैं, लेकिन प्रकट नहीं हैं।
एक बार जब तुम उस आयाम में कार्य करने लगते हो, तो बहुत-सी बातें तुम्हारे लिए स्पष्ट हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति मरने वाला है, और तुम्हारा तीसरा नेत्र कार्यरत है, तो तुम्हें तुरंत पता चल जाएगा कि वह मरने वाला है। कोई भी भौतिक विश्लेषण, कोई भी भौतिक निदान निश्चित रूप से यह नहीं बता सकता कि वह मरने वाला है। अधिक-से-अधिक हम संभावनाओं की बात कर सकते हैं। हम कह सकते हैं कि शायद वह मर जाएगा, और यह कथन सशर्त होगा: “यदि ऐसी-ऐसी स्थिति बनी रही तो वह मर सकता है; यदि कुछ किया जा सके तो वह नहीं भी मर सकता है।”
चिकित्सा-विज्ञान अभी तक मृत्यु के विषय में निश्चित नहीं हो सकता। क्यों? इतना विकास और फिर भी मृत्यु के संबंध में इतनी अनिश्चितता! वास्तव में चिकित्सा-विज्ञान भौतिक लक्षणों के माध्यम से मृत्यु को निकालने, मृत्यु का अनुमान लगाने का प्रयास कर रहा है, और मृत्यु एक सूक्ष्म घटना है, भौतिक नहीं। वह एक भिन्न आयाम की अदृश्य घटना है। लेकिन तीसरे नेत्र के कार्यरत होने पर तुम्हें अचानक अनुभव होता है कि कोई व्यक्ति मरने वाला है। तुम्हें यह कैसे अनुभव होता है? मृत्यु का एक प्रभाव होता है। यदि वह व्यक्ति मरने वाला है, तो मृत्यु ने वहाँ पहले ही अपनी छाया डाल दी है, और उस छाया को तीसरे नेत्र से कभी भी अनुभव किया जा सकता है।
जब कोई बच्चा जन्म लेता है, तब जिन लोगों ने तीसरे नेत्र के उपयोग में गहरा अभ्यास किया है, वे उसी क्षण उसकी मृत्यु का समय देख सकते हैं। लेकिन उस समय छाया बहुत सूक्ष्म होती है। जब कोई व्यक्ति छह महीने में मरने वाला होता है, तब जिसका तीसरा नेत्र थोड़ा-सा भी कार्य करता है, वह मृत्यु के आने से छह महीने पहले ही उसे देख सकता है। छाया गहरी होती जाती है। वास्तव में, तुम्हारे चारों ओर एक अंधेरी छाया जम जाती है और उसे अनुभव किया जा सकता है, लेकिन इन दोनों आँखों से नहीं।
तीसरे नेत्र के साथ तुम आभामंडल देखना शुरू कर देते हो। कोई व्यक्ति तुम्हारे पास आता है; वह तुम्हें धोखा नहीं दे सकता, क्योंकि वह जो कुछ कहता है उसका कोई अर्थ नहीं है, जब तक कि वह उसके आभामंडल के अनुरूप न हो। वह कह सकता है कि वह ऐसा व्यक्ति है जिसे कभी क्रोध नहीं आता, लेकिन लाल आभामंडल दिखा देगा कि वह क्रोध से भरा हुआ है। जहाँ तक उसके आभामंडल का संबंध है, वह धोखा नहीं दे सकता, क्योंकि वह आभामंडल के संबंध में पूरी तरह अनजान है। वह जो कुछ कहता है, उसके आभामंडल के माध्यम से परखा जा सकता है कि वह सही है या गलत। तीसरे नेत्र के साथ तुम विकिरणों, आभामंडलों को देखना शुरू कर देते हो।
पुराने दिनों में किसी को इसी प्रकार दीक्षित किया जाता था। जब तक आभामंडल ठीक न हो, गुरु प्रतीक्षा करता था, क्योंकि तुम्हारी इच्छा की पूर्ति प्रश्न नहीं थी। तुम दीक्षित होना चाहते हो, यह पर्याप्त नहीं था, जब तक कि तुम्हारा आभामंडल यह न कहे कि तुम तैयार हो। इसलिए शिष्य को वर्षों तक प्रतीक्षा करनी पड़ती थी, जब तक कि आभामंडल तैयार न हो जाए; इसका दीक्षित होने की उसकी इच्छा से कोई संबंध नहीं था—वह व्यर्थ थी। कभी-कभी तो अनेक जन्मों तक प्रतीक्षा करनी पड़ती थी।
उदाहरण के लिए, बुद्ध ने अनेक वर्षों तक स्त्रियों को दीक्षा देने के प्रलोभन का प्रतिरोध किया। उन पर बहुत दबाव डाला गया; फिर भी वे इसे अस्वीकार करते रहे। अंततः वे स्त्रियों को दीक्षा देने के लिए सहमत हुए, लेकिन तब उन्होंने कहा, “अब मेरा धर्म पाँच सौ वर्षों के बाद जीवित नहीं रहेगा; मैंने समझौता किया है। लेकिन क्योंकि तुम मुझे विवश कर रही हो, इसलिए मैं स्त्रियों को दीक्षा दूँगा।”
वे स्त्रियों को दीक्षा देने के लिए तैयार क्यों नहीं थे? इसका एक मूल कारण था: पुरुष के साथ यौन-ऊर्जा को बहुत आसानी से नियंत्रित किया जा सकता है। पुरुष बहुत आसानी से celibate हो सकता है। स्त्री के शरीर के साथ यह कठिन है, क्योंकि मासिक धर्म एक नियमित घटना है—अचेतन, अनियंत्रणीय, स्वैच्छिक नियंत्रण से परे। वीर्य-स्खलन को नियंत्रित किया जा सकता है, लेकिन मासिक धर्म को नियंत्रित नहीं किया जा सकता। अथवा, यदि कोई उसे नियंत्रित करने का प्रयास करे, तो उसका शरीर पर बहुत बुरा प्रभाव पड़ेगा।
जिस क्षण स्त्री अपने मासिक धर्म के काल में प्रवेश करती है, उसका आभामंडल पूरी तरह बदल जाता है: वह कामुक, आक्रामक, उदास हो जाता है; जो कुछ नकारात्मक है, वह स्त्री को घेर लेता है, और ऐसा हर महीने होता है। केवल इसी कारण बुद्ध स्त्रियों को दीक्षा देने के लिए तैयार नहीं थे। उन्होंने कहा कि यह कठिन था, क्योंकि हर महीने मासिक धर्म एक चक्र में, नियमित रूप से चलता है, और स्वेच्छा से कुछ भी नहीं किया जा सकता। कुछ किया जा सकता है, लेकिन बुद्ध के समय में उसे करना कठिन था। अब वह किया जा सकता है।
महावीर ने स्त्री के शरीर से किसी स्त्री के मुक्त होने की संभावना को पूरी तरह नकार दिया। उन्होंने कहा कि स्त्री को पुरुष के रूप में फिर से जन्म लेना होगा, और तभी वह मुक्त हो सकती है। इसलिए स्त्री के सारे प्रयास इस दिशा में लगाए जाने चाहिए कि वह अगले जन्म में पुरुष के रूप में जन्म ले। क्यों? यह आभामंडल की समस्या थी।
यदि तुम किसी स्त्री को दीक्षा देते हो, तो हर महीने वह नीचे गिर जाएगी और पूरा प्रयास व्यर्थ हो जाएगा। इसमें यह भेदभाव या मूल्यांकन का प्रश्न नहीं था कि स्त्री और पुरुष समान हैं या नहीं; प्रश्न यह नहीं था। लेकिन महावीर के लिए प्रश्न यह था कि सहायता कैसे की जाए। इसलिए उन्होंने एक सरल मार्ग खोजा: स्त्री को पुरुष के रूप में पुनर्जन्म लेने में सहायता करना। यह अधिक सरल था। इसका अर्थ था कि स्त्री को दूसरे जन्म तक प्रतीक्षा करनी होगी, और पूरा प्रयास इस लक्ष्य की ओर निर्देशित करना होगा कि वह पुरुष के शरीर में जन्म ले।
महावीर को यह स्त्री को दीक्षा देने से अधिक सरल लगा, क्योंकि हर महीने वह फिर मूल अवस्था में लौट आती है और सारा प्रयास व्यर्थ हो जाता है। लेकिन इन दो हजार वर्षों ने बहुत कुछ किया है। विशेष रूप से, tantra ने बहुत कुछ किया है।
Tantra ने अलग-अलग द्वार खोजे हैं, और tantra संसार की एकमात्र ऐसी व्यवस्था है जो पुरुष और स्त्री में कोई भेद नहीं करती। बल्कि इसके विपरीत, वह कहती है कि स्त्री आसानी से मुक्त हो सकती है, और कारण वही है, केवल उसे एक भिन्न कोण से देखा गया है। Tantra कहता है कि क्योंकि स्त्री का शरीर नियमित रूप से नियंत्रित होता है, इसलिए वह पुरुष की अपेक्षा अपने शरीर से अधिक आसानी से अलग हो सकती है। क्योंकि पुरुष का मन शरीर में अधिक संलग्न है, इसीलिए वह उसे नियंत्रित कर सकता है। पुरुष का मन शरीर में अधिक संलग्न है; इसीलिए वह अपनी कामवासना को नियंत्रित कर सकता है।
स्त्री का मन शरीर में उतना संलग्न नहीं है। शरीर एक स्वचालित यंत्र की भाँति कार्य करता है—भिन्न, एक अलग स्तर पर, और स्त्री इसके संबंध में कुछ नहीं कर सकती। यह एक स्वचालित यंत्रणा की तरह है; वह चलती रहती है। Tantra कहता है कि इसी कारण स्त्री अपने शरीर से बहुत आसानी से अलग हो सकती है। और यदि यह संभव हो जाए—यह अलगाव, यह अंतराल—तो फिर कोई समस्या नहीं है।
इसलिए यह बहुत विरोधाभासी बात है: यदि कोई स्त्री celibate होने और अपने शरीर से अलग होने का निर्णय लेती है, तो वह पुरुष की अपेक्षा अपनी शुद्धता को अधिक आसानी से बनाए रख सकती है। एक बार अलगाव आ जाए, तो वह शरीर को पूरी तरह भूल सकती है। पुरुष बहुत आसानी से अलग हो सकता है, बहुत आसानी से नियंत्रण कर सकता है, लेकिन उसका मन शरीर में अधिक संलग्न है। इसीलिए वह नियंत्रण कर सकता है, लेकिन तब उसे हर दिन, निरंतर नियंत्रण करना पड़ेगा। और क्योंकि स्त्री की काम-ऊर्जा निष्क्रिय होती है, इसलिए स्त्री के लिए काम के संबंध में सहज रहना बहुत आसान है। पुरुष की काम-ऊर्जा सक्रिय होती है। उसके लिए उसे नियंत्रित करना आसान है, लेकिन उसके संबंध में सहज होना कठिन है।
इसलिए tantra ने अनेक-अनेक उपाय खोजने का प्रयास किया है, और tantra ही एकमात्र ऐसी व्यवस्था है जो कहती है कि कोई भेद नहीं है, कि स्त्री-संरचना का भी उपयोग किया जा सकता है। इसलिए tantra ही एकमात्र मार्ग है जो स्त्रियों को समान स्थिति प्रदान करता है। अन्यथा प्रत्येक धर्म, वह चाहे जो भी कहे, भीतर गहराई में यह अनुभव करता है कि स्त्रियाँ हीन हैं। वह Christianity हो, Islam हो, Jainism हो, Buddhism हो, लेकिन भीतर गहराई में वह ऐसा ही अनुभव करता है, और इसका कारण है तीसरे नेत्र से किया गया निदान, आभामंडल—हर महीने मासिक धर्म के समय आभामंडल का बनना।
तीसरे नेत्र के साथ तुम ऐसी चीजों को देखने में सक्षम हो जाते हो जो वहाँ हैं, लेकिन जिन्हें साधारण आँखों से नहीं देखा जा सकता। देखने से संबंधित सभी विधियाँ तीसरे नेत्र को प्रभावित करती हैं, क्योंकि देखना अर्थात तुम्हारे भीतर से जगत की ओर एक निश्चित ऊर्जा का बाहर की ओर गतिशील होना। यदि उसे रोक दिया जाए, यदि उसे अचानक रोक दिया जाए, तो ऊर्जा कोई दूसरा मार्ग खोज लेगी, और तीसरा नेत्र बिलकुल पास है।
तिब्बत में तीसरे नेत्र के लिए शल्य-क्रियाएँ भी की जाती थीं। कभी-कभी ऐसा होता है कि तुम्हारा तीसरा नेत्र बंद हो जाता है, क्योंकि तुमने सहस्रों वर्षों से उसका उपयोग नहीं किया है। यदि तीसरा नेत्र बंद हो और तुम अपनी आँखों को रोक दो, तो तुम्हें एक निश्चित बेचैनी अनुभव होगी, क्योंकि ऊर्जा वहाँ मौजूद है और उसके गतिशील होने के लिए कोई मार्ग नहीं है। तिब्बत में उन्होंने मार्ग को साफ करने के लिए कुछ शल्य-क्रियाएँ खोजी थीं। यह किया जा सकता है। और यदि ऐसा न किया जाए, तो बहुत-सी बातें घट सकती हैं।
बस दो या तीन दिन पहले, एक sannyasin—वह यहाँ है—मेरे पास आई। उसने कहा, “तीसरे नेत्र पर बहुत गर्म संवेदना हो रही है।” और केवल संवेदना ही नहीं थी, त्वचा इस प्रकार जल गई थी जैसे सचमुच किसी ने उसे बाहर से जला दिया हो। संवेदना, जलन भीतर थी, लेकिन त्वचा प्रभावित हो गई थी। वह पूरी तरह जल गई थी। वह डर गई थी—क्या हो गया था? अनुभव सुखद था, गर्मी बहुत सुखद थी, जैसे कुछ पिघल रहा हो। कुछ घट रहा था, लेकिन भौतिक शरीर भी प्रभावित हो गया था, जैसे सचमुच आग ने उसे छू लिया हो।
कारण? तीसरा नेत्र कार्य करना शुरू हो गया था, ऊर्जा उसमें गतिशील होने लगी थी। वह जन्मों-जन्मों से ठंडा पड़ा था; ऊर्जा कभी उसके माध्यम से गतिशील नहीं हुई थी। जब पहली बार ऊर्जा वहाँ गतिशील होती है, तो गर्मी होती है। जब पहली बार ऊर्जा गतिशील होती है, तो जलन की संवेदना होती है। और क्योंकि मार्ग बनाना है और उसे बलपूर्वक खोलना है, इसलिए वह आग जैसा हो सकता है। यह तीसरे नेत्र पर प्रहार करती हुई संकेंद्रित ऊर्जा है।
भारत में हम चंदन का चूर्ण और अन्य वस्तुएँ, घी और दूसरी चीजें, केवल तीसरे नेत्र के स्थान पर लगाते रहे हैं। हम इस चिह्न को TILAK कहते हैं। इसे ठीक तीसरे नेत्र के स्थान पर इसलिए लगाया जाता है कि बाहर से एक निश्चित शीतलता दी जा सके। इसलिए यदि भीतर से गर्मी आए और भीतर आग गतिशील हो, तो वह बाहर की त्वचा को प्रभावित न करे। इससे केवल त्वचा ही नहीं जल सकती, कभी-कभी खोपड़ी में छेद भी हो गए हैं।
मैं पृथ्वी पर मनुष्य के अस्तित्व के सबसे गहरे रहस्यों में से एक के संबंध में सबसे अधिक पैनी पुस्तकों में से एक पढ़ रहा था। हमेशा से यह प्रस्ताव रखा जाता रहा है कि मनुष्य किसी दूसरे तारे से आया है, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य का पृथ्वी पर अचानक विकसित होना संभव नहीं है। वास्तव में ऐसा भी संभव नहीं लगता कि मनुष्य किसी बबून या चिंपैंजी से विकसित हुआ हो। और कोई मध्यवर्ती कड़ी भी नहीं मिली है, क्योंकि यदि मनुष्य चिंपैंजी से विकसित होकर मनुष्य बना है, तो बीच में कुछ कड़ियाँ होनी चाहिए—ऐसी कोई चीज जो मनुष्य और चिंपैंजी के बीच हो—लेकिन ऐसी कोई चीज नहीं है। उपलब्ध सभी आँकड़ों और खोजों के बावजूद, हमें अभी तक एक भी ऐसी शारीरिक संरचना, खोपड़ी या अन्य वस्तु नहीं मिली है, जिसके बारे में हम कह सकें कि वह चिंपैंजी और मनुष्य के बीच की कड़ी है।
विकास का अर्थ है चरण। चिंपैंजी अचानक मनुष्य नहीं बन सकता—कुछ चरणों का अनुसरण हुआ होना चाहिए। लेकिन इसका कोई प्रमाण नहीं है, इसलिए डार्विन का सिद्धांत एक परिकल्पना बना हुआ है। बीच की कोई कड़ियाँ नहीं हैं।
इसलिए हमेशा से ऐसी अद्भुत परिकल्पनाएँ रही हैं कि मनुष्य पृथ्वी पर अचानक प्रकट हुआ होगा। बहुत पुराने समय की, एक लाख वर्ष पुरानी मनुष्य की एक खोपड़ी मिली है। लेकिन दूसरी खोपड़ियों की तुलना में उसमें कुछ भी कम नहीं है। वह उसी प्रकार की खोपड़ी है, उसी मस्तिष्क के साथ, उसी संरचना के साथ। जहाँ तक मन की संरचना का संबंध है, हम वास्तव में विकसित नहीं हुए हैं।
इसलिए ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य पृथ्वी पर अचानक प्रकट हुआ। उसे किसी दूसरे ग्रह से आना चाहिए। उदाहरण के लिए, अब हम अंतरिक्ष में यात्रा कर रहे हैं, और यदि हमें कोई ऐसा ग्रह मिल जाए जिस पर रहना संभव हो, तो हम वहाँ मनुष्यों को बसा देंगे; तब वहाँ मनुष्य अचानक प्रकट हो जाएगा। मैं ऐसी ही एक परिकल्पना के संबंध में एक पुस्तक पढ़ रहा था, और लेखक अपनी परिकल्पना की सहायता के लिए अनेक बातें खोज रहा है।
देखने की इस बात के संबंध में एक बात मैं तुम्हें बताना चाहता हूँ। उसने मेक्सिको में एक खोपड़ी और तिब्बत में एक खोपड़ी खोजी है। इन दोनों खोपड़ियों में तीसरे नेत्र के स्थान पर छेद हैं, और वे छेद ऐसे हैं जैसे केवल बंदूक की गोली से ही बनाए जा सकते हों। ये खोपड़ियाँ कम-से-कम पाँच लाख से दस लाख वर्ष पुरानी हैं। यदि छेद तीर से बनाए गए होते, तो वे गोल नहीं हो सकते थे। वे इतने गोल हैं कि तीर से नहीं बनाए जा सकते; ऐसे छेद केवल गोली ही बना सकती है। इसलिए वह लेखक इससे यह सिद्ध करने का प्रयास करता है कि गोलियाँ दस लाख वर्ष पहले अस्तित्व में थीं। अन्यथा उन दोनों व्यक्तियों की हत्या कैसे हुई?
लेकिन वास्तव में इससे गोलियों के संबंध में कुछ भी सिद्ध नहीं होता। जब तीसरा नेत्र पूरी तरह बंद हो जाता है और ऊर्जा अचानक गतिशील होती है, तो यह छेद प्रकट हो सकता है। ऊर्जा भीतर से आने वाली गोली जैसी ही है—बिलकुल गोली जैसी। वह संकेंद्रित आग है; वह छेद बना देगी। उन दोनों खोपड़ियों के छेद यह नहीं दिखाते कि उन व्यक्तियों की मृत्यु गोलियों से हुई थी, बल्कि केवल यह दिखाते हैं कि वहाँ तीसरे नेत्र की घटना घटी थी। तीसरा नेत्र पूरी तरह बंद था; ऊर्जा संकेंद्रित हो गई थी। आँखें पूरी तरह रोक दी गई थीं; ऊर्जा गतिशील नहीं हो सकती थी और वह आग बन गई। फिर वह विस्फोटित हो गई। केवल इसलिए कि ऐसी दुर्घटना न हो, तिब्बत में उन्होंने ऊर्जा के आसानी से गतिशील होने के लिए छेद बनाने की विधियाँ खोजीं और विकसित कीं।
इसलिए जब तुम यह देखने की साधना कर रहे हो, तो इसे स्मरण रखना: यदि तुम्हें जलन की संवेदना हो, तो भयभीत मत होना। लेकिन यदि तुम्हें अनुभव हो कि ऊर्जा एक बहुत बड़ी आग बन गई है, जैसे कोई जीवित गोली वहाँ हो और खोपड़ी को भेदना चाहती हो—तो विधि को रोक दो और तुरंत मेरे पास आओ। इसे आगे मत करो। यदि तुम्हें ऐसा लगे जैसे कोई गोली वहाँ है और वह खोपड़ी को भेदना चाहती है, तो रुक जाओ। अपनी आँखें खोलो और उन्हें जितना संभव हो उतना चलाओ। तुरंत संवेदना कम हो जाएगी, ऊर्जा आँखों के माध्यम से गतिशील हो चुकी होगी। और जब तक मैं तुमसे कुछ न कहूँ, तब तक आगे मत बढ़ना, क्योंकि कभी-कभी ऐसा हुआ है कि खोपड़ी टूट गई है।
यदि ऐसा हो भी जाए तो कुछ गलत नहीं है। उसमें यदि कोई मर भी जाए, तो भी कुछ गलत नहीं है, क्योंकि उसने ऐसी चीज उपलब्ध कर ली है जो मृत्यु के पार है। लेकिन केवल सुरक्षित रहने के लिए, जब भी तुम्हें लगे कि कुछ गलत हो सकता है, रुक जाओ—किसी भी विधि में, केवल इसमें ही नहीं। किसी भी विधि में, यदि तुम्हें लगे कि कुछ गलत होने की संभावना है, तो रुक जाओ।
भारत में अब अनेक विधियाँ सिखाई जा रही हैं और अनेक-अनेक साधक अनावश्यक रूप से पीड़ित होते हैं, क्योंकि जो लोग सिखाते हैं वे खतरों से परिचित तक नहीं हैं। और जो लोग उनका अनुसरण करते हैं, वे अंधे ढंग से उनका अनुसरण करते हैं। उन्हें पता नहीं कि वे कहाँ जा रहे हैं या क्या कर रहे हैं।
मैं इन एक सौ बारह विधियों के संबंध में विशेष रूप से इसलिए बात कर रहा हूँ—ताकि तुम सभी विधियों, सभी संभावनाओं और खतरों के प्रति जागरूक हो जाओ, और फिर यह पता लगा सको कि इनमें से कौन-सी विधि तुम्हारे लिए सबसे अधिक उपयुक्त होगी। फिर यदि तुम किसी भी विधि में आगे बढ़ो, तो तुम्हें पूरी तरह पता होगा कि क्या घट सकता है, तुम्हें किस बात के प्रति जागरूक रहना है, और जब कुछ घटे तो उसका सामना कैसे करना है।
दूसरा प्रश्न:
यह देखा गया है कि psychic sciences के साधकों की आँखें तनावग्रस्त और भयभीत होती हैं। यह किस बात का संकेत है, और इस घटना पर विजय कैसे पाई जा सकती है?
जो लोग सम्मोहन, मेस्मेरिज़्म, चुंबकत्व या ऐसी ही किसी विधि का अभ्यास करते हैं, उनकी आँखें बहुत तनावपूर्ण होंगी—स्वाभाविक ही है, क्योंकि वे अपनी ऊर्जा को आँखों के द्वारा जबरन प्रवाहित करने की कोशिश कर रहे हैं। वे अपनी पूरी ऊर्जा आँखों के पास ले आते हैं, केवल इसलिए कि किसी को प्रभावित कर सकें, उस पर अपना प्रभाव जमा सकें या उसे अपने अधीन कर सकें। उनकी आँखें तनावपूर्ण हो जाएँगी, क्योंकि तब उनकी आँखें इतनी ऊर्जा से भर जाती हैं जितनी वे सहन नहीं कर सकतीं। उनकी आँखें लाल और तनावपूर्ण होंगी, और यदि तुम उन्हें देखो तो तुम्हें अचानक कंपकंपी महसूस होगी: वे अपनी आँखों का बहुत राजनीतिक ढंग से उपयोग कर रहे हैं। यदि वे तुम्हारी ओर देखते हैं, तो वे तुम्हें अपने अधीन करने के लिए अपनी ऊर्जा भेज रहे हैं। और आँखों के माध्यम से किसी पर प्रभुत्व जमाना बहुत आसान है।
लेनिन के पहले रूस पर प्रभुत्व रखने वाले रासपुतिन के साथ यही बात थी—उसने केवल अपनी आँखों के द्वारा रूस पर प्रभुत्व किया था। वह एक साधारण किसान था, अशिक्षित था, लेकिन उसकी आँखें बहुत चुंबकीय थीं, और उसे यह मालूम हो गया था कि उनका उपयोग कैसे किया जाए। जिस क्षण वह तुम्हारी ओर देखता, तुम अपने को भूल जाते, और उसी क्षण वह तुम्हें टेलीपैथी के द्वारा कोई भी सुझाव भेज सकता था और तुम उसका पालन करने लगते। इसी तरह उसने ज़ार और ज़ारीना, राजपरिवार, और उनके माध्यम से पूरे रूस पर प्रभुत्व कर लिया था। उसकी इच्छा के बिना कुछ भी नहीं किया जा सकता था।
तुम्हारी आँखें भी वैसी हो सकती हैं; यह कठिन नहीं है। तुम्हें केवल यह सीखना है कि अपने पूरे शरीर की ऊर्जा को आँखों तक कैसे लाया जाए। आँखें ऊर्जा से भर जाती हैं, और फिर जब भी तुम किसी की ओर देखते हो, तुम्हारी ऊर्जा उसकी ओर बहने लगती है। वह उस व्यक्ति को चारों ओर से घेर लेती है, उसके मन में प्रवेश कर जाती है, और इस ऊर्जा से भरे हुए आघात में उसका विचार रुक जाता है। और ऐसा केवल मनुष्य के साथ ही नहीं होता, यह समूचे पशु-जगत में घटित होता है। ऐसे बहुत-से पशु हैं जो केवल अपने शिकार को देखते हैं, और यदि शिकार उनकी ओर देख ले तो उसका काम तमाम हो जाता है। तब शिकार की आँखें स्थिर हो जाती हैं; वह न हिल सकता है, न भाग सकता है।
शिकारी इसे भलीभाँति जानते हैं, और शिकारी बहुत शक्तिशाली आँखें विकसित कर लेते हैं, क्योंकि वे अंधकार में निरंतर पशुओं की खोज में रहते हैं। उनकी आँखें शक्तिशाली हो जाती हैं। चोर और शिकारी अपने काम के कारण धीरे-धीरे अपनी आँखों में अधिक ऊर्जा स्वतः ही संचित कर लेते हैं।
अचानक एक शिकारी के सामने सिंह आ जाता है, और उसके पास कोई हथियार नहीं है तथा वह कुछ भी नहीं कर सकता। तब हमेशा यही किया गया है: शिकारी सिंह की आँखों में आँखें डालकर देख सकता है, और अब यह इस बात पर निर्भर करेगा कि उसकी आँखें अधिक चुंबकीय हैं या सिंह की। यदि सिंह कम चुंबकीय है और शिकारी अपनी पूरी ऊर्जा आँखों में ला सकता है... और यह आसान है, वह ऐसा कर सकता है, क्योंकि जब मृत्यु सामने हो तो मनुष्य कुछ भी कर सकता है। जब मृत्यु सामने होती है, तो शिकारी अपनी पूरी ऊर्जा दाँव पर लगा सकता है। यदि शिकारी सीधे सिंह की आँखों में देख सके और सब कुछ भूलकर केवल देखता रहे, यदि वह केवल दृष्टि बन सके, तो उसकी सारी ऊर्जा आँखों के माध्यम से प्रवाहित हो जाएगी और सिंह भाग जाएगा। वह भय से काँप रहा होगा।
आँखों के माध्यम से तुम अपनी पूरी ऊर्जा को बाहर उमड़ने दे सकते हो, लेकिन जब तुम ऐसा करोगे तो तुम्हारी आँखें तनावपूर्ण हो जाएँगी: तुम सो नहीं सकोगे, तुम विश्राम नहीं कर सकोगे। इसलिए वे सभी लोग जो दूसरों पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास कर रहे हैं, बेचैन रहेंगे। यदि तुम उनके चेहरों को देखो, तो उनकी आँखें जीवंत होंगी, लेकिन उनके चेहरे मृत होंगे। किसी भी सम्मोहनकर्ता को देखो: उसकी आँखें बहुत जीवंत होंगी, लेकिन उसका चेहरा मृत होगा, क्योंकि उसकी आँखें उसकी पूरी ऊर्जा को खींच रही हैं और कहीं भी कुछ शेष नहीं बचता।
ऐसा मत करो, क्योंकि किसी पर प्रभुत्व जमाना व्यर्थ है। एकमात्र उपयोगी बात है अपने ऊपर प्रभुत्व जमाना। यह व्यर्थ है, तुम्हारी ऊर्जा की बर्बादी है। इससे कुछ भी प्राप्त नहीं होता—सिर्फ यह अहंकारी अनुभूति कि तुम प्रभुत्व जमा सकते हो। इसलिए यह बुराई है, एक काली कला है। यही काले जादू और सफेद जादू के बीच का अंतर है। काले जादू का अर्थ है अपनी ऊर्जा का उपयोग करके उसे व्यर्थ करना, दूसरों पर प्रभुत्व जमाने में। सफेद जादू का अर्थ है उन्हीं विधियों का उपयोग करना, लेकिन अपनी ऊर्जा का उपयोग अपने जीवन पर प्रभुत्व जमाने में, स्वयं का स्वामी बनने में।
और स्मरण रहे, कभी-कभी समानताएँ घटित होती हैं... यदि कोई बुद्ध तुम्हारे बीच से गुज़रे, तो तुम उसके द्वारा प्रभावित और उसके अधीन हो जाओगे, यद्यपि वह तुम पर प्रभुत्व नहीं जमा रहा है। वह तुम पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास नहीं कर रहा, लेकिन तुम उसके अधीन हो जाओगे क्योंकि वह स्वयं का स्वामी है। और वह ऐसा स्वामी है कि उसके आसपास जो भी चलता-फिरता है, वह दास बन जाएगा। लेकिन उसकी ओर से कोई सचेत प्रयास नहीं है। बल्कि इसके विपरीत, वह निरंतर आग्रह करेगा, “अपने स्वामी स्वयं बनो—इसे स्मरण रखना।” और यह आग्रह इसी ज्ञान के कारण है।
बुद्ध जानते हैं कि जो भी उनके आसपास आएगा, वह दास बन जाएगा। वे कुछ नहीं कर रहे हैं; वे किसी पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास नहीं कर रहे, लेकिन वे जानते हैं कि ऐसा होगा। उनके अंतिम शब्द थे, “अपने लिए स्वयं दीपक बनो।” वे मृत्युशय्या पर थे, और आनंद ने उनकी वास्तविक मृत्यु से एक दिन पहले उनसे पूछा, “जब आप नहीं रहेंगे, तब हम क्या करेंगे?” उन्होंने कहा, “अच्छा ही है कि मैं नहीं रहूँगा। तब तुम अपने स्वामी स्वयं बन सकोगे। अपने लिए स्वयं दीपक बनो; मुझे भूल जाओ। अच्छा ही है, क्योंकि जब मैं नहीं रहूँगा तब तुम मेरे प्रभुत्व से मुक्त हो जाओगे।”
जो लोग दूसरों पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास करते हैं, वे हर तरह से तुम्हें अपना दास बनाने की कोशिश करेंगे। यह बुरा है, शैतानी है। जो लोग अपने स्वामी स्वयं बन जाते हैं, वे तुम्हें भी स्वामी बनने में सहायता करेंगे, और वे हर तरह से अपने प्रभाव को काटने का प्रयास करेंगे। यह कई तरीकों से किया जा सकता है।
उदाहरण के लिए, मैं तुम्हें एक हाल की घटना बताऊँगा। गुरजिएफ के प्रमुख शिष्य ओस्पेंस्की दस वर्षों तक गुरजिएफ के साथ काम करते रहे। गुरजिएफ के अधीन काम करना बहुत कठिन था। वह अनंत चुंबकत्व वाला व्यक्ति था। जो भी उसके आसपास आता, खिंच जाता।
ऐसे लोगों के साथ या तो तुम खिंच जाते हो या भयभीत होकर उनके विरुद्ध हो जाते हो, लेकिन उदासीन नहीं रह सकते। तुम या तो उनके पक्ष में हो या उनके विरोध में; ऐसे लोगों के प्रति उदासीन नहीं रह सकते। और उनके विरुद्ध जाना केवल अपने को बचाने का एक उपाय है। यदि तुम किसी चुंबकीय व्यक्ति के पास आते हो, तो या तो तुम उसके दास बन जाओगे या केवल अपने को बचाने के लिए उसके शत्रु बन जाओगे, क्योंकि यह एक सुरक्षा है।
ओस्पेंस्की उनके पास आए, उनके साथ रहे, उनके साथ काम किया, और देने के लिए कोई सैद्धांतिक ज्ञान था ही नहीं। वे कर्म के व्यक्ति थे। वे विधियाँ देते थे, और व्यक्ति को काम करना पड़ता था। तब ओस्पेंस्की ने एक विशेष क्रिस्टलीकरण प्राप्त किया। वे एक समन्वित मनुष्य बन गए; उनका रूपांतरण हो गया। वे अभी पूर्णतः प्रबुद्ध नहीं हुए थे, लेकिन वे हमारी तरह गहरी नींद में भी नहीं थे। वे बीच में थे, ठीक सीमा पर।
जब तुम्हें अनुभव होता है कि सुबह निकट है, जब तुम उन आवाज़ों को सुनना शुरू करते हो जो संकेत देती हैं कि सुबह निकट है, तब तुम सोए हुए तो हो, लेकिन पूरी तरह सोए हुए नहीं हो। नींद जाने ही वाली है। तुम अभी जागे नहीं हो, तुम फिर से नींद में गिर सकते हो। तुम बस सतह पर हो, जागरण के ठीक निकट।
और जब ओस्पेंस्की जागरण के ठीक निकट थे, तो वे सोच रहे थे कि अब गुरजिएफ उनकी और अधिक सहायता करेंगे, क्योंकि यही वह क्षण था। लेकिन अचानक गुरजिएफ उनके साथ इतने विचित्र ढंग से व्यवहार करने लगे कि ओस्पेंस्की को छोड़कर जाना पड़ा। वे उनके साथ ऐसे अजीब ढंग से व्यवहार करने लगे, ऐसी बेतुकी, विरोधाभासी, निरर्थक बातें करने लगे—ऊपर से देखने पर—कि ओस्पेंस्की को अपने ही निर्णय से उन्हें छोड़ना पड़ा।
गुरजिएफ ने उनसे कभी नहीं कहा कि चले जाओ। ओस्पेंस्की ने अपनी ओर से उन्हें छोड़ा, उनके विरुद्ध हो गए, और कहने लगे कि वे पागल हो गए हैं। उन्होंने शिक्षा देना शुरू किया, और वे हमेशा कहते, “मैं गुरजिएफ, अपने गुरु, के अनुसार शिक्षा दे रहा हूँ, लेकिन अब वे पागल हो गए हैं।” वे कहते, “प्रारंभिक गुरजिएफ के अनुसार...” वे बाद के गुरजिएफ के बारे में बात नहीं करते थे।
लेकिन गुरजिएफ ने ऐसा क्यों किया, इसका मूल कारण गहरी करुणा थी। वह वह क्षण था जब ओस्पेंस्की को अकेला छोड़ देना आवश्यक था; अन्यथा वे सदा के लिए आश्रित हो जाते। वह क्षण आ गया था जब उन्हें बाहर फेंक देना था, और इस प्रकार कि उन्हें कभी यह पता न चले कि उन्हें सचेत रूप से बाहर निकाला गया है।
बुद्ध या गुरजिएफ जैसे व्यक्ति तुम्हें बिना किसी सचेत प्रयास के प्रभावित करेंगे और तुम उनकी ओर खिंचोगे। लेकिन वे हर प्रकार से प्रयास करेंगे कि तुम उस ढंग से न खिंचो: कि तुम सम्मोहित होकर आकर्षित न हो जाओ, कि तुम उनके द्वारा दबाए न जाओ। और वे तुम्हें स्वामी बनने में, अपने पैरों पर खड़े होने में सहायता करेंगे।
जो लोग दूसरों पर प्रभुत्व जमाने की कोशिश कर रहे हैं, उनकी आँखें तनावपूर्ण, दुष्टतापूर्ण होंगी। तुम्हें उनकी आँखों में कोई निर्दोषता अनुभव नहीं होगी, तुम्हें उनकी आँखों में कोई पवित्रता अनुभव नहीं होगी। तुम आकर्षण अनुभव करोगे, लेकिन वह आकर्षण शराब जैसा होगा। तुम एक चुंबकीय खिंचाव अनुभव करोगे, लेकिन वह खिंचाव तुम्हें मुक्त करने के लिए नहीं, बल्कि तुम्हें दास बनाने के लिए होगा।
स्मरण रखो, किसी पर प्रभुत्व जमाने के लिए कभी किसी ऊर्जा का उपयोग मत करना। इसी कारण बुद्ध, महावीर, जीसस—उन्होंने इसे एक मूल बात बनाया और बार-बार चोट करते रहे कि जैसे ही तुम आध्यात्मिक खोज में प्रवेश करो, सभी के लिए प्रेम से भर जाओ, यहाँ तक कि अपने शत्रु के लिए भी—क्योंकि यदि तुम प्रेम से भरे हो, तो तुम उस आंतरिक हिंसा की ओर आकर्षित नहीं होगे जो प्रभुत्व जमाना चाहती है।
केवल प्रेम ही प्रतिविष बन सकता है। अन्यथा जब ऊर्जा तुम्हारे पास आती है और तुम उससे अति परिपूर्ण हो जाते हो, तो तुम प्रभुत्व जमाना शुरू कर दोगे। ऐसा प्रतिदिन होता है। मेरा सामना बहुत-बहुत से लोगों से हुआ है... मैं उनकी सहायता करना शुरू करता हूँ, वे थोड़ा बढ़ते हैं, और जैसे ही उन्हें अनुभव होता है कि कोई ऊर्जा उनकी ओर आ रही है, वे दूसरों पर प्रभुत्व जमाना शुरू कर देते हैं, अब वे उसका उपयोग करने का प्रयास करने लगते हैं।
स्मरण रखो, आध्यात्मिक ऊर्जा का उपयोग कभी प्रभुत्व जमाने के लिए मत करना। तुम अपने प्रयासों को व्यर्थ कर रहे हो। देर-सबेर तुम फिर खाली हो जाओगे, और अचानक नीचे गिर पड़ोगे। और यह शुद्ध बर्बादी है, लेकिन इसे नियंत्रित करना बहुत कठिन है, क्योंकि तुम्हें पता चल जाता है कि अब तुम कुछ चीजें कर सकते हो। यदि तुम किसी बीमार व्यक्ति को छुओ और वह ठीक हो जाए, तो अब दूसरों को छूने से तुम अपने को कैसे रोक सकते हो? कैसे रोक सकते हो?
यदि तुम अपने को रोक नहीं सकते, तो तुम अपनी ऊर्जा व्यर्थ कर दोगे। तुम्हारे साथ कुछ घटित हुआ है, लेकिन शीघ्र ही तुम उसे अनावश्यक रूप से फेंक दोगे। और वास्तव में, मन इतना चालाक है कि तुम सोच सकते हो कि तुम दूसरों को स्वस्थ करके उनकी सहायता कर रहे हो। यह मन की केवल एक चालाक चाल हो सकती है, क्योंकि यदि तुम्हारे भीतर प्रेम नहीं है, तो तुम दूसरों के रोगों, उनकी बीमारियों, उनके स्वास्थ्य को लेकर इतने चिंतित कैसे हो सकते हो? तुम्हें उनकी चिंता नहीं है। वास्तव में, अब यह एक शक्ति है। यदि तुम उन्हें स्वस्थ कर सकते हो, तो तुम उन पर प्रभुत्व जमा सकते हो।
तुम कह सकते हो, “मैं तो केवल उनकी सहायता कर रहा हूँ,” लेकिन तुम्हारी सहायता में भी तुम केवल उन पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास कर रहे हो। तुम्हारा अहंकार तृप्त होगा। यह तुम्हारे अहंकार का भोजन बन जाएगा। इसलिए सभी पुराने ग्रंथ कहते हैं, सावधान! वे कहते हैं, सावधान, क्योंकि जब ऊर्जा तुम्हारे पास आती है, तब तुम एक खतरनाक बिंदु पर होते हो। तुम उसे व्यर्थ कर सकते हो, उसे फेंक सकते हो। जब तुम्हें कोई ऊर्जा अनुभव हो, तो उसे एक रहस्य बना लो; किसी को उसके बारे में मत बताओ।
जीसस ने कहा, “यदि तुम्हारा दायाँ हाथ कुछ कर रहा हो, तो बाएँ हाथ को भी उसका पता न चलने दो।” सूफी रहस्यवादी परंपरा में कहा गया है कि जब ऊर्जा आनी शुरू हो, तो दूसरों के सामने प्रार्थना तक मत करो, दूसरों के साथ मस्जिद मत जाओ। क्यों? जब ऊर्जा आती है और कोई व्यक्ति प्रार्थना कर रहा होता है, और वहाँ बहुत-से लोग उपस्थित होते हैं, तो वे तुरंत अनुभव कर लेंगे कि कुछ घटित हो रहा है। इसलिए सूफी कहते हैं कि तब तुम्हें अपनी प्रार्थना आधी रात को—गहरी रात में—करनी चाहिए, जब सभी सो रहे हों और किसी को पता न चल सके कि तुम्हारे साथ क्या हो रहा है। किसी को मत बताओ कि तुम्हारे साथ क्या हो रहा है।
लेकिन मन तो केवल एक बकबक करने वाला डिब्बा है। यदि कुछ घटित होता है, तो तुम तुरंत जाकर यह शुभ समाचार फैलाने लगोगे कि तुम्हारे साथ कुछ घटित हुआ है। तब तुमने उसे व्यर्थ कर दिया। और यदि लोग प्रभावित हो जाते हैं, तो तुमने केवल उनकी अच्छी राय प्राप्त की है और कुछ भी नहीं। यह अच्छा सौदा नहीं है। प्रतीक्षा करो! एक क्षण आएगा जब तुम्हारी ऊर्जा संचित हो जाएगी; वह उस बिंदु तक पहुँच जाएगी जहाँ वह एकीकृत और रूपांतरित हो जाएगी। तब तुम्हारे कुछ किए बिना ही तुम्हारे आसपास चीजें घटित होने लगेंगी। और केवल तभी तुम दूसरों को उनका अपना स्वामी बनने में सहायता कर सकते हो—जब तुम अपने स्वामी स्वयं हो।
मुझे एक सूफी रहस्यवादी, जुनैद, की याद आती है। एक दिन एक व्यक्ति उनके पास आया और उसने कहा, “जुनैद, गुरु, महान गुरु, मैं तुम्हारे आंतरिक रहस्य को जानने आया हूँ। लोग कहते हैं कि तुम्हारे पास एक स्वर्णिम रहस्य है और तुमने उसे अब तक किसी को नहीं बताया है। तुम जो कहोगे, मैं वह सब करूँगा, लेकिन मुझे वह रहस्य बता दो।” जुनैद ने कहा, “मैं इसे तीस वर्षों से सँभालकर, छिपाकर रखे हुए हूँ, तो तुम कितना समय प्रतीक्षा कर सकते हो? तुम्हें एक तैयारी से गुजरना होगा। यह तीस वर्षों पुराना रहस्य है, लेकिन मैं तुम्हें बता दूँगा। लेकिन तुम कितने समय तक धैर्य रख सकोगे?”
वह व्यक्ति भयभीत हो गया, डर गया। उसने कहा, “आप कितना समय सुझाते हैं?” जुनैद ने कहा, “कम-से-कम तीस वर्ष। यह बहुत अधिक नहीं है, मैं बहुत अधिक नहीं माँग रहा हूँ।”
उस व्यक्ति ने कहा, “तीस वर्ष? मैं इस पर विचार करूँगा।” जुनैद ने कहा, “तो यदि तुम वापस आओगे, तो मैं उसे तुम्हें तीस वर्षों में देने के लिए तैयार नहीं रहूँगा। स्मरण रखना, यदि तुम अभी निर्णय ले लेते हो, तो ठीक है। अन्यथा मुझे भी विचार करना पड़ेगा।” इसलिए वह व्यक्ति राज़ी हो गया।
कहा जाता है कि वह तीस वर्षों तक जुनैद के साथ रहा। तब अंतिम दिन आया, और वह जुनैद के पास गया और उनसे कहा, “अब अपना रहस्य मुझे बता दीजिए।” जुनैद ने कहा, “मैं तुम्हें एक शर्त पर इसे दूँगा: तुम इसे गुप्त रखोगे। तुम्हें इसे किसी को नहीं बताना है। यह रहस्य तुम्हारे साथ ही अज्ञात रूप में मर जाना चाहिए।”
उस व्यक्ति ने कहा, “आपने मेरा पूरा जीवन क्यों व्यर्थ किया? तीस वर्षों तक मैं इस रहस्य की प्रतीक्षा केवल इसलिए करता रहा कि इसे दूसरों को बता सकूँ, और अब एक शर्त है! तब इसे जानने का उपयोग ही क्या है यदि मैं इसे दूसरों को बता नहीं सकता? यदि आप यह शर्त रखते हैं, तो कृपया मुझे यह मत बताइए; अन्यथा यह मुझे सताता रहेगा, मैं ऐसी चीज़ जान जाऊँगा जिसे दूसरों को बता नहीं सकता। इसलिए कृपा करके मुझे मत बताइए। आपने मेरे तीस वर्ष व्यर्थ कर दिए। अब थोड़ा-सा जीवन बचा है, तो मुझे उसे विश्राम से जीने दीजिए। दूसरों को बताए बिना कुछ जानना बहुत कठिन होगा।”
किसी भी आध्यात्मिक विधि के द्वारा तुम्हें जो कुछ भी प्राप्त हो, उसे गुप्त ही रहने दो। उसे फैलाते मत फिरो, किसी भी तरह उसका उपयोग करने की कोशिश मत करो। उसे अप्रयुक्त, शुद्ध रहने दो। तभी उसका उपयोग आंतरिक रूपांतरण के लिए होगा। यदि तुम उसका बाहरी रूप से उपयोग करोगे, तो वह व्यर्थ हो जाएगा।
तीसरा प्रश्न:
लेनिन के पहले रूस पर प्रभुत्व रखने वाले रासपुतिन के साथ यही बात थी—उसने केवल अपनी आँखों के द्वारा रूस पर प्रभुत्व किया था। वह एक साधारण किसान था, अशिक्षित था, लेकिन उसकी आँखें बहुत चुंबकीय थीं, और उसे यह मालूम हो गया था कि उनका उपयोग कैसे किया जाए। जिस क्षण वह तुम्हारी ओर देखता, तुम अपने को भूल जाते, और उसी क्षण वह तुम्हें टेलीपैथी के द्वारा कोई भी सुझाव भेज सकता था और तुम उसका पालन करने लगते। इसी तरह उसने ज़ार और ज़ारीना, राजपरिवार, और उनके माध्यम से पूरे रूस पर प्रभुत्व कर लिया था। उसकी इच्छा के बिना कुछ भी नहीं किया जा सकता था।
तुम्हारी आँखें भी वैसी हो सकती हैं; यह कठिन नहीं है। तुम्हें केवल यह सीखना है कि अपने पूरे शरीर की ऊर्जा को आँखों तक कैसे लाया जाए। आँखें ऊर्जा से भर जाती हैं, और फिर जब भी तुम किसी की ओर देखते हो, तुम्हारी ऊर्जा उसकी ओर बहने लगती है। वह उस व्यक्ति को चारों ओर से घेर लेती है, उसके मन में प्रवेश कर जाती है, और इस ऊर्जा से भरे हुए आघात में उसका विचार रुक जाता है। और ऐसा केवल मनुष्य के साथ ही नहीं होता, यह समूचे पशु-जगत में घटित होता है। ऐसे बहुत-से पशु हैं जो केवल अपने शिकार को देखते हैं, और यदि शिकार उनकी ओर देख ले तो उसका काम तमाम हो जाता है। तब शिकार की आँखें स्थिर हो जाती हैं; वह न हिल सकता है, न भाग सकता है।
शिकारी इसे भलीभाँति जानते हैं, और शिकारी बहुत शक्तिशाली आँखें विकसित कर लेते हैं, क्योंकि वे अंधकार में निरंतर पशुओं की खोज में रहते हैं। उनकी आँखें शक्तिशाली हो जाती हैं। चोर और शिकारी अपने काम के कारण धीरे-धीरे अपनी आँखों में अधिक ऊर्जा स्वतः ही संचित कर लेते हैं।
अचानक एक शिकारी के सामने सिंह आ जाता है, और उसके पास कोई हथियार नहीं है तथा वह कुछ भी नहीं कर सकता। तब हमेशा यही किया गया है: शिकारी सिंह की आँखों में आँखें डालकर देख सकता है, और अब यह इस बात पर निर्भर करेगा कि उसकी आँखें अधिक चुंबकीय हैं या सिंह की। यदि सिंह कम चुंबकीय है और शिकारी अपनी पूरी ऊर्जा आँखों में ला सकता है... और यह आसान है, वह ऐसा कर सकता है, क्योंकि जब मृत्यु सामने हो तो मनुष्य कुछ भी कर सकता है। जब मृत्यु सामने होती है, तो शिकारी अपनी पूरी ऊर्जा दाँव पर लगा सकता है। यदि शिकारी सीधे सिंह की आँखों में देख सके और सब कुछ भूलकर केवल देखता रहे, यदि वह केवल दृष्टि बन सके, तो उसकी सारी ऊर्जा आँखों के माध्यम से प्रवाहित हो जाएगी और सिंह भाग जाएगा। वह भय से काँप रहा होगा।
आँखों के माध्यम से तुम अपनी पूरी ऊर्जा को बाहर उमड़ने दे सकते हो, लेकिन जब तुम ऐसा करोगे तो तुम्हारी आँखें तनावपूर्ण हो जाएँगी: तुम सो नहीं सकोगे, तुम विश्राम नहीं कर सकोगे। इसलिए वे सभी लोग जो दूसरों पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास कर रहे हैं, बेचैन रहेंगे। यदि तुम उनके चेहरों को देखो, तो उनकी आँखें जीवंत होंगी, लेकिन उनके चेहरे मृत होंगे। किसी भी सम्मोहनकर्ता को देखो: उसकी आँखें बहुत जीवंत होंगी, लेकिन उसका चेहरा मृत होगा, क्योंकि उसकी आँखें उसकी पूरी ऊर्जा को खींच रही हैं और कहीं भी कुछ शेष नहीं बचता।
ऐसा मत करो, क्योंकि किसी पर प्रभुत्व जमाना व्यर्थ है। एकमात्र उपयोगी बात है अपने ऊपर प्रभुत्व जमाना। यह व्यर्थ है, तुम्हारी ऊर्जा की बर्बादी है। इससे कुछ भी प्राप्त नहीं होता—सिर्फ यह अहंकारी अनुभूति कि तुम प्रभुत्व जमा सकते हो। इसलिए यह बुराई है, एक काली कला है। यही काले जादू और सफेद जादू के बीच का अंतर है। काले जादू का अर्थ है अपनी ऊर्जा का उपयोग करके उसे व्यर्थ करना, दूसरों पर प्रभुत्व जमाने में। सफेद जादू का अर्थ है उन्हीं विधियों का उपयोग करना, लेकिन अपनी ऊर्जा का उपयोग अपने जीवन पर प्रभुत्व जमाने में, स्वयं का स्वामी बनने में।
और स्मरण रहे, कभी-कभी समानताएँ घटित होती हैं... यदि कोई बुद्ध तुम्हारे बीच से गुज़रे, तो तुम उसके द्वारा प्रभावित और उसके अधीन हो जाओगे, यद्यपि वह तुम पर प्रभुत्व नहीं जमा रहा है। वह तुम पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास नहीं कर रहा, लेकिन तुम उसके अधीन हो जाओगे क्योंकि वह स्वयं का स्वामी है। और वह ऐसा स्वामी है कि उसके आसपास जो भी चलता-फिरता है, वह दास बन जाएगा। लेकिन उसकी ओर से कोई सचेत प्रयास नहीं है। बल्कि इसके विपरीत, वह निरंतर आग्रह करेगा, “अपने स्वामी स्वयं बनो—इसे स्मरण रखना।” और यह आग्रह इसी ज्ञान के कारण है।
बुद्ध जानते हैं कि जो भी उनके आसपास आएगा, वह दास बन जाएगा। वे कुछ नहीं कर रहे हैं; वे किसी पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास नहीं कर रहे, लेकिन वे जानते हैं कि ऐसा होगा। उनके अंतिम शब्द थे, “अपने लिए स्वयं दीपक बनो।” वे मृत्युशय्या पर थे, और आनंद ने उनकी वास्तविक मृत्यु से एक दिन पहले उनसे पूछा, “जब आप नहीं रहेंगे, तब हम क्या करेंगे?” उन्होंने कहा, “अच्छा ही है कि मैं नहीं रहूँगा। तब तुम अपने स्वामी स्वयं बन सकोगे। अपने लिए स्वयं दीपक बनो; मुझे भूल जाओ। अच्छा ही है, क्योंकि जब मैं नहीं रहूँगा तब तुम मेरे प्रभुत्व से मुक्त हो जाओगे।”
जो लोग दूसरों पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास करते हैं, वे हर तरह से तुम्हें अपना दास बनाने की कोशिश करेंगे। यह बुरा है, शैतानी है। जो लोग अपने स्वामी स्वयं बन जाते हैं, वे तुम्हें भी स्वामी बनने में सहायता करेंगे, और वे हर तरह से अपने प्रभाव को काटने का प्रयास करेंगे। यह कई तरीकों से किया जा सकता है।
उदाहरण के लिए, मैं तुम्हें एक हाल की घटना बताऊँगा। गुरजिएफ के प्रमुख शिष्य ओस्पेंस्की दस वर्षों तक गुरजिएफ के साथ काम करते रहे। गुरजिएफ के अधीन काम करना बहुत कठिन था। वह अनंत चुंबकत्व वाला व्यक्ति था। जो भी उसके आसपास आता, खिंच जाता।
ऐसे लोगों के साथ या तो तुम खिंच जाते हो या भयभीत होकर उनके विरुद्ध हो जाते हो, लेकिन उदासीन नहीं रह सकते। तुम या तो उनके पक्ष में हो या उनके विरोध में; ऐसे लोगों के प्रति उदासीन नहीं रह सकते। और उनके विरुद्ध जाना केवल अपने को बचाने का एक उपाय है। यदि तुम किसी चुंबकीय व्यक्ति के पास आते हो, तो या तो तुम उसके दास बन जाओगे या केवल अपने को बचाने के लिए उसके शत्रु बन जाओगे, क्योंकि यह एक सुरक्षा है।
ओस्पेंस्की उनके पास आए, उनके साथ रहे, उनके साथ काम किया, और देने के लिए कोई सैद्धांतिक ज्ञान था ही नहीं। वे कर्म के व्यक्ति थे। वे विधियाँ देते थे, और व्यक्ति को काम करना पड़ता था। तब ओस्पेंस्की ने एक विशेष क्रिस्टलीकरण प्राप्त किया। वे एक समन्वित मनुष्य बन गए; उनका रूपांतरण हो गया। वे अभी पूर्णतः प्रबुद्ध नहीं हुए थे, लेकिन वे हमारी तरह गहरी नींद में भी नहीं थे। वे बीच में थे, ठीक सीमा पर।
जब तुम्हें अनुभव होता है कि सुबह निकट है, जब तुम उन आवाज़ों को सुनना शुरू करते हो जो संकेत देती हैं कि सुबह निकट है, तब तुम सोए हुए तो हो, लेकिन पूरी तरह सोए हुए नहीं हो। नींद जाने ही वाली है। तुम अभी जागे नहीं हो, तुम फिर से नींद में गिर सकते हो। तुम बस सतह पर हो, जागरण के ठीक निकट।
और जब ओस्पेंस्की जागरण के ठीक निकट थे, तो वे सोच रहे थे कि अब गुरजिएफ उनकी और अधिक सहायता करेंगे, क्योंकि यही वह क्षण था। लेकिन अचानक गुरजिएफ उनके साथ इतने विचित्र ढंग से व्यवहार करने लगे कि ओस्पेंस्की को छोड़कर जाना पड़ा। वे उनके साथ ऐसे अजीब ढंग से व्यवहार करने लगे, ऐसी बेतुकी, विरोधाभासी, निरर्थक बातें करने लगे—ऊपर से देखने पर—कि ओस्पेंस्की को अपने ही निर्णय से उन्हें छोड़ना पड़ा।
गुरजिएफ ने उनसे कभी नहीं कहा कि चले जाओ। ओस्पेंस्की ने अपनी ओर से उन्हें छोड़ा, उनके विरुद्ध हो गए, और कहने लगे कि वे पागल हो गए हैं। उन्होंने शिक्षा देना शुरू किया, और वे हमेशा कहते, “मैं गुरजिएफ, अपने गुरु, के अनुसार शिक्षा दे रहा हूँ, लेकिन अब वे पागल हो गए हैं।” वे कहते, “प्रारंभिक गुरजिएफ के अनुसार...” वे बाद के गुरजिएफ के बारे में बात नहीं करते थे।
लेकिन गुरजिएफ ने ऐसा क्यों किया, इसका मूल कारण गहरी करुणा थी। वह वह क्षण था जब ओस्पेंस्की को अकेला छोड़ देना आवश्यक था; अन्यथा वे सदा के लिए आश्रित हो जाते। वह क्षण आ गया था जब उन्हें बाहर फेंक देना था, और इस प्रकार कि उन्हें कभी यह पता न चले कि उन्हें सचेत रूप से बाहर निकाला गया है।
बुद्ध या गुरजिएफ जैसे व्यक्ति तुम्हें बिना किसी सचेत प्रयास के प्रभावित करेंगे और तुम उनकी ओर खिंचोगे। लेकिन वे हर प्रकार से प्रयास करेंगे कि तुम उस ढंग से न खिंचो: कि तुम सम्मोहित होकर आकर्षित न हो जाओ, कि तुम उनके द्वारा दबाए न जाओ। और वे तुम्हें स्वामी बनने में, अपने पैरों पर खड़े होने में सहायता करेंगे।
जो लोग दूसरों पर प्रभुत्व जमाने की कोशिश कर रहे हैं, उनकी आँखें तनावपूर्ण, दुष्टतापूर्ण होंगी। तुम्हें उनकी आँखों में कोई निर्दोषता अनुभव नहीं होगी, तुम्हें उनकी आँखों में कोई पवित्रता अनुभव नहीं होगी। तुम आकर्षण अनुभव करोगे, लेकिन वह आकर्षण शराब जैसा होगा। तुम एक चुंबकीय खिंचाव अनुभव करोगे, लेकिन वह खिंचाव तुम्हें मुक्त करने के लिए नहीं, बल्कि तुम्हें दास बनाने के लिए होगा।
स्मरण रखो, किसी पर प्रभुत्व जमाने के लिए कभी किसी ऊर्जा का उपयोग मत करना। इसी कारण बुद्ध, महावीर, जीसस—उन्होंने इसे एक मूल बात बनाया और बार-बार चोट करते रहे कि जैसे ही तुम आध्यात्मिक खोज में प्रवेश करो, सभी के लिए प्रेम से भर जाओ, यहाँ तक कि अपने शत्रु के लिए भी—क्योंकि यदि तुम प्रेम से भरे हो, तो तुम उस आंतरिक हिंसा की ओर आकर्षित नहीं होगे जो प्रभुत्व जमाना चाहती है।
केवल प्रेम ही प्रतिविष बन सकता है। अन्यथा जब ऊर्जा तुम्हारे पास आती है और तुम उससे अति परिपूर्ण हो जाते हो, तो तुम प्रभुत्व जमाना शुरू कर दोगे। ऐसा प्रतिदिन होता है। मेरा सामना बहुत-बहुत से लोगों से हुआ है... मैं उनकी सहायता करना शुरू करता हूँ, वे थोड़ा बढ़ते हैं, और जैसे ही उन्हें अनुभव होता है कि कोई ऊर्जा उनकी ओर आ रही है, वे दूसरों पर प्रभुत्व जमाना शुरू कर देते हैं, अब वे उसका उपयोग करने का प्रयास करने लगते हैं।
स्मरण रखो, आध्यात्मिक ऊर्जा का उपयोग कभी प्रभुत्व जमाने के लिए मत करना। तुम अपने प्रयासों को व्यर्थ कर रहे हो। देर-सबेर तुम फिर खाली हो जाओगे, और अचानक नीचे गिर पड़ोगे। और यह शुद्ध बर्बादी है, लेकिन इसे नियंत्रित करना बहुत कठिन है, क्योंकि तुम्हें पता चल जाता है कि अब तुम कुछ चीजें कर सकते हो। यदि तुम किसी बीमार व्यक्ति को छुओ और वह ठीक हो जाए, तो अब दूसरों को छूने से तुम अपने को कैसे रोक सकते हो? कैसे रोक सकते हो?
यदि तुम अपने को रोक नहीं सकते, तो तुम अपनी ऊर्जा व्यर्थ कर दोगे। तुम्हारे साथ कुछ घटित हुआ है, लेकिन शीघ्र ही तुम उसे अनावश्यक रूप से फेंक दोगे। और वास्तव में, मन इतना चालाक है कि तुम सोच सकते हो कि तुम दूसरों को स्वस्थ करके उनकी सहायता कर रहे हो। यह मन की केवल एक चालाक चाल हो सकती है, क्योंकि यदि तुम्हारे भीतर प्रेम नहीं है, तो तुम दूसरों के रोगों, उनकी बीमारियों, उनके स्वास्थ्य को लेकर इतने चिंतित कैसे हो सकते हो? तुम्हें उनकी चिंता नहीं है। वास्तव में, अब यह एक शक्ति है। यदि तुम उन्हें स्वस्थ कर सकते हो, तो तुम उन पर प्रभुत्व जमा सकते हो।
तुम कह सकते हो, “मैं तो केवल उनकी सहायता कर रहा हूँ,” लेकिन तुम्हारी सहायता में भी तुम केवल उन पर प्रभुत्व जमाने का प्रयास कर रहे हो। तुम्हारा अहंकार तृप्त होगा। यह तुम्हारे अहंकार का भोजन बन जाएगा। इसलिए सभी पुराने ग्रंथ कहते हैं, सावधान! वे कहते हैं, सावधान, क्योंकि जब ऊर्जा तुम्हारे पास आती है, तब तुम एक खतरनाक बिंदु पर होते हो। तुम उसे व्यर्थ कर सकते हो, उसे फेंक सकते हो। जब तुम्हें कोई ऊर्जा अनुभव हो, तो उसे एक रहस्य बना लो; किसी को उसके बारे में मत बताओ।
जीसस ने कहा, “यदि तुम्हारा दायाँ हाथ कुछ कर रहा हो, तो बाएँ हाथ को भी उसका पता न चलने दो।” सूफी रहस्यवादी परंपरा में कहा गया है कि जब ऊर्जा आनी शुरू हो, तो दूसरों के सामने प्रार्थना तक मत करो, दूसरों के साथ मस्जिद मत जाओ। क्यों? जब ऊर्जा आती है और कोई व्यक्ति प्रार्थना कर रहा होता है, और वहाँ बहुत-से लोग उपस्थित होते हैं, तो वे तुरंत अनुभव कर लेंगे कि कुछ घटित हो रहा है। इसलिए सूफी कहते हैं कि तब तुम्हें अपनी प्रार्थना आधी रात को—गहरी रात में—करनी चाहिए, जब सभी सो रहे हों और किसी को पता न चल सके कि तुम्हारे साथ क्या हो रहा है। किसी को मत बताओ कि तुम्हारे साथ क्या हो रहा है।
लेकिन मन तो केवल एक बकबक करने वाला डिब्बा है। यदि कुछ घटित होता है, तो तुम तुरंत जाकर यह शुभ समाचार फैलाने लगोगे कि तुम्हारे साथ कुछ घटित हुआ है। तब तुमने उसे व्यर्थ कर दिया। और यदि लोग प्रभावित हो जाते हैं, तो तुमने केवल उनकी अच्छी राय प्राप्त की है और कुछ भी नहीं। यह अच्छा सौदा नहीं है। प्रतीक्षा करो! एक क्षण आएगा जब तुम्हारी ऊर्जा संचित हो जाएगी; वह उस बिंदु तक पहुँच जाएगी जहाँ वह एकीकृत और रूपांतरित हो जाएगी। तब तुम्हारे कुछ किए बिना ही तुम्हारे आसपास चीजें घटित होने लगेंगी। और केवल तभी तुम दूसरों को उनका अपना स्वामी बनने में सहायता कर सकते हो—जब तुम अपने स्वामी स्वयं हो।
मुझे एक सूफी रहस्यवादी, जुनैद, की याद आती है। एक दिन एक व्यक्ति उनके पास आया और उसने कहा, “जुनैद, गुरु, महान गुरु, मैं तुम्हारे आंतरिक रहस्य को जानने आया हूँ। लोग कहते हैं कि तुम्हारे पास एक स्वर्णिम रहस्य है और तुमने उसे अब तक किसी को नहीं बताया है। तुम जो कहोगे, मैं वह सब करूँगा, लेकिन मुझे वह रहस्य बता दो।” जुनैद ने कहा, “मैं इसे तीस वर्षों से सँभालकर, छिपाकर रखे हुए हूँ, तो तुम कितना समय प्रतीक्षा कर सकते हो? तुम्हें एक तैयारी से गुजरना होगा। यह तीस वर्षों पुराना रहस्य है, लेकिन मैं तुम्हें बता दूँगा। लेकिन तुम कितने समय तक धैर्य रख सकोगे?”
वह व्यक्ति भयभीत हो गया, डर गया। उसने कहा, “आप कितना समय सुझाते हैं?” जुनैद ने कहा, “कम-से-कम तीस वर्ष। यह बहुत अधिक नहीं है, मैं बहुत अधिक नहीं माँग रहा हूँ।”
उस व्यक्ति ने कहा, “तीस वर्ष? मैं इस पर विचार करूँगा।” जुनैद ने कहा, “तो यदि तुम वापस आओगे, तो मैं उसे तुम्हें तीस वर्षों में देने के लिए तैयार नहीं रहूँगा। स्मरण रखना, यदि तुम अभी निर्णय ले लेते हो, तो ठीक है। अन्यथा मुझे भी विचार करना पड़ेगा।” इसलिए वह व्यक्ति राज़ी हो गया।
कहा जाता है कि वह तीस वर्षों तक जुनैद के साथ रहा। तब अंतिम दिन आया, और वह जुनैद के पास गया और उनसे कहा, “अब अपना रहस्य मुझे बता दीजिए।” जुनैद ने कहा, “मैं तुम्हें एक शर्त पर इसे दूँगा: तुम इसे गुप्त रखोगे। तुम्हें इसे किसी को नहीं बताना है। यह रहस्य तुम्हारे साथ ही अज्ञात रूप में मर जाना चाहिए।”
उस व्यक्ति ने कहा, “आपने मेरा पूरा जीवन क्यों व्यर्थ किया? तीस वर्षों तक मैं इस रहस्य की प्रतीक्षा केवल इसलिए करता रहा कि इसे दूसरों को बता सकूँ, और अब एक शर्त है! तब इसे जानने का उपयोग ही क्या है यदि मैं इसे दूसरों को बता नहीं सकता? यदि आप यह शर्त रखते हैं, तो कृपया मुझे यह मत बताइए; अन्यथा यह मुझे सताता रहेगा, मैं ऐसी चीज़ जान जाऊँगा जिसे दूसरों को बता नहीं सकता। इसलिए कृपा करके मुझे मत बताइए। आपने मेरे तीस वर्ष व्यर्थ कर दिए। अब थोड़ा-सा जीवन बचा है, तो मुझे उसे विश्राम से जीने दीजिए। दूसरों को बताए बिना कुछ जानना बहुत कठिन होगा।”
किसी भी आध्यात्मिक विधि के द्वारा तुम्हें जो कुछ भी प्राप्त हो, उसे गुप्त ही रहने दो। उसे फैलाते मत फिरो, किसी भी तरह उसका उपयोग करने की कोशिश मत करो। उसे अप्रयुक्त, शुद्ध रहने दो। तभी उसका उपयोग आंतरिक रूपांतरण के लिए होगा। यदि तुम उसका बाहरी रूप से उपयोग करोगे, तो वह व्यर्थ हो जाएगा।
तीसरा प्रश्न:
आपने उल्लेख किया था कि तीव्र नेत्र-गतियाँ मानसिक प्रक्रियाओं का संकेत देती हैं और यदि नेत्र-गतियों को रोक दिया जाए तो मानसिक प्रक्रियाएँ भी रुक जाएँगी। लेकिन मानसिक प्रक्रियाओं का यह शारीरिक नियंत्रण, नेत्र-गतियों को रोकना, ऐसी मानसिक तनावपूर्ण अवस्थाएँ उत्पन्न करता हुआ प्रतीत होता है, जैसी तब होती हैं जब हम लंबे समय तक आंखों पर पट्टी बांधकर अपनी आंखें बंद रखते हैं।
सबसे पहले, तंत्र के लिए तुम्हारा मन और तुम्हारा शरीर दो चीज़ें नहीं हैं। इसे हमेशा याद रखना। यह मत कहो, “शारीरिक प्रक्रिया” और “मानसिक प्रक्रिया।” वे दो नहीं हैं—एक ही संपूर्णता के केवल दो हिस्से हैं। तुम शारीरिक रूप से जो कुछ भी करते हो, उसका प्रभाव मन पर पड़ता है। तुम मनोवैज्ञानिक रूप से जो कुछ भी करते हो, उसका प्रभाव शरीर पर पड़ता है। वे दो नहीं हैं, वे एक हैं।
तुम कह सकते हो कि शरीर उसी ऊर्जा की ठोस अवस्था है और मन उसी ऊर्जा की तरल अवस्था है—उसी ऊर्जा की! इसलिए तुम शारीरिक रूप से जो कुछ भी कर रहे हो, यह मत सोचो कि यह केवल शारीरिक है। यह मत सोचो कि इससे मन में कोई परिवर्तन कैसे आएगा। यदि तुम शराब पीते हो, तो तुम्हारे मन को क्या होता है? शराब शरीर में ली जाती है, मन में नहीं, लेकिन मन को क्या होता है? यदि तुम LSD लेते हो, तो वह शरीर में जाता है, मन में नहीं, लेकिन मन को क्या होता है?
या यदि तुम उपवास करते हो, तो उपवास शरीर द्वारा किया जाता है, लेकिन मन को क्या होता है? या दूसरे सिरे से देखो: यदि तुम कामुक विचार सोचते हो, तो तुम्हारे शरीर को क्या होता है? शरीर तुरंत प्रभावित होता है। तुम मन में किसी काम-वस्तु के बारे में सोचते हो और तुम्हारा शरीर तैयार होना शुरू हो जाता है।
इस शताब्दी के आरंभ में विलियम जेम्स का एक सिद्धांत था। उस समय वह देखने में बहुत बेतुका लगता था, लेकिन एक अर्थ में वह सही है। उसने और लांगे नामक एक दूसरे वैज्ञानिक ने यह सिद्धांत प्रतिपादित किया था, जिसे जेम्स-लांगे सिद्धांत कहा जाता है। साधारणतः हम कहते हैं कि तुम भयभीत हो और इसीलिए भागकर दूर चले जाते हो, या तुम क्रोधित हो और इसीलिए तुम्हारी आँखें लाल हो जाती हैं और तुम अपने शत्रु को पीटना शुरू कर देते हो।
लेकिन जेम्स और लांगे ने इसके ठीक विपरीत प्रस्ताव रखा। उन्होंने कहा कि तुम इसलिए भय अनुभव करते हो क्योंकि तुम भागते हो; और तुम्हारी आँखें लाल हो जाती हैं तथा तुम अपने शत्रु को पीटना शुरू कर देते हो, इसलिए तुम क्रोध अनुभव करते हो। बात ठीक उलटी है। उन्होंने कहा कि यदि ऐसा नहीं है, तो हमें क्रोध का एक भी ऐसा उदाहरण दिखाओ जिसमें आँखें लाल न हुई हों, शरीर प्रभावित न हुआ हो और व्यक्ति केवल क्रोधित हो। अपने शरीर को प्रभावित मत होने दो और क्रोधित होने की कोशिश करो—तब तुम जानोगे कि तुम क्रोधित नहीं हो सकते।
जापान में वे बच्चों को क्रोध को नियंत्रित करने की एक बहुत सरल विधि सिखाते हैं। वे कहते हैं, जब भी तुम्हें क्रोध आए, क्रोध के साथ कुछ मत करो, बस गहरी साँसें लेना शुरू कर दो। इसे करके देखो, और तुम क्रोधित नहीं हो पाओगे। क्यों? केवल गहरी साँसें लेने से तुम क्रोधित क्यों नहीं हो सकते? क्रोधित होना असंभव हो जाता है। दो कारण हैं... तुम गहरी साँसें लेना शुरू करते हो, लेकिन क्रोध के लिए साँस लेने की एक विशेष लय आवश्यक होती है। उस लय के बिना क्रोध संभव नहीं है। साँसों में एक विशेष लय, अथवा अस्त-व्यस्त साँसों की एक विशेष गति, क्रोध के लिए आवश्यक होती है।
यदि तुम गहरी साँसें लेना शुरू कर दो, तो क्रोध का बाहर आना असंभव हो जाता है। यदि तुम सचेतन रूप से गहरी साँसें ले रहे हो, तो क्रोध स्वयं को अभिव्यक्त नहीं कर सकता। उसे एक अलग प्रकार की साँस चाहिए, जिसे चलने दिया जाना चाहिए। तुम्हें उसे करने की आवश्यकता नहीं है; क्रोध स्वयं उसे करेगा। गहरी साँसों के साथ तुम क्रोधित नहीं हो सकते।
और दूसरी बात, तुम्हारा मन हट जाता है। जब तुम्हें क्रोध आता है और तुम गहरी साँसें लेना शुरू करते हो, तो तुम्हारा मन क्रोध से हटकर साँसों पर चला जाता है। शरीर क्रोधित होने की अवस्था में नहीं रहता और मन का ध्यान किसी दूसरी ओर चला जाता है। तब क्रोधित होना कठिन हो जाता है। इसीलिए जापानी लोग पृथ्वी पर सबसे अधिक नियंत्रित लोग हैं। यह बचपन से दिया गया प्रशिक्षण मात्र है।
ऐसी घटना कहीं और मिलना कठिन है, लेकिन जापान में आज भी ऐसा होता है। अब यह कम-से-कम होता जा रहा है, क्योंकि जापान कम-से-कम जापानी होता जा रहा है। वह अधिक-से-अधिक पश्चिमी बनता जा रहा है और पारंपरिक विधियाँ और तौर-तरीके खोते जा रहे हैं। लेकिन पहले ऐसा होता था और आज भी होता है।
मेरा एक मित्र क्योटो में था और उसने मुझे एक पत्र लिखकर कहा, “आज मैंने एक ऐसी सुंदर घटना देखी कि उसके बारे में तुम्हें लिखना चाहता हूँ। और जब मैं लौटूँगा, तो समझना चाहूँगा कि यह संभव कैसे है। एक आदमी को एक कार ने टक्कर मार दी। वह गिर पड़ा, फिर खड़ा हुआ, चालक को धन्यवाद दिया और चला गया—उसने चालक को धन्यवाद दिया!”
जापान में यह कठिन नहीं है। उसने कुछ गहरी साँसें ली होंगी और फिर यह संभव हो गया होगा। तुम एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण में परिवर्तित हो जाते हो और उस व्यक्ति को भी धन्यवाद दे सकते हो जो तुम्हें मार डालने ही वाला था, या जो तुम्हें मार डालने की कोशिश कर चुका था।
शारीरिक प्रक्रियाएँ और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाएँ दो चीज़ें नहीं हैं, वे एक ही हैं, और तुम किसी भी ध्रुव से आरंभ करके दूसरे को प्रभावित और परिवर्तित कर सकते हो। और कोई भी विज्ञान ऐसा करेगा। उदाहरण के लिए, तंत्र शरीर पर गहरा विश्वास करता है। केवल दर्शन अस्पष्ट, वायवीय और शाब्दिक होता है; वह किसी दूसरी चीज़ से आरंभ कर सकता है। अन्यथा, कोई भी वैज्ञानिक दृष्टिकोण शरीर से ही आरंभ करने को बाध्य है, क्योंकि वह तुम्हारी पहुँच के भीतर है। यदि मैं ऐसी किसी चीज़ के बारे में बात करूँ जो तुम्हारी पहुँच से बाहर है, तो तुम उसे सुन सकते हो, अपनी स्मृति में संचित कर सकते हो, उसके बारे में बात कर सकते हो, लेकिन कुछ घटित नहीं होता। तुम वैसे ही बने रहते हो। तुम्हारी जानकारी बढ़ जाती है, लेकिन तुम्हारा अस्तित्व नहीं। तुम्हारा ज्ञान बढ़ता चला जाता है, लेकिन तुम्हारा अस्तित्व उसी दीन औसतपन में बना रहता है; उसमें कुछ नहीं घटता।
याद रखो, शरीर वही है जो तुम्हारी पहुँच के भीतर है; अभी तुम उसके साथ कुछ कर सकते हो और शरीर के माध्यम से अपने मन को बदल सकते हो। धीरे-धीरे तुम शरीर के स्वामी बन जाओगे और फिर मन के भी स्वामी बन जाओगे। और जब तुम मन के स्वामी बन जाओगे, तो धीरे-धीरे मन को बदलोगे और उसके पार जाने लगोगे। यदि शरीर बदलता है, तो तुम शरीर के पार चले जाते हो। यदि मन बदलता है, तो तुम मन के पार चले जाते हो। और हमेशा वही करो जो तुम कर सकते हो।
उदाहरण के लिए, अभी तुम बुद्ध की तरह क्रोध के स्वामी बनने में समर्थ न भी हो सकते हो। तुम कैसे बनोगे? लेकिन तुम अपनी साँसों को बदल सकते हो और फिर उसके सूक्ष्म प्रभाव, उस परिवर्तन को अनुभव कर सकते हो। करके देखो। यदि तुम कामना, यौन-कामना से भरे हुए अनुभव कर रहे हो, तो कुछ गहरी साँसें लो और प्रभाव को अनुभव करो: कामना विलीन हो जाएगी।
एल्डस हक्सले की पत्नी, लॉरा हक्सले ने एक सुंदर पुस्तक लिखी है—कुछ निश्चित चीज़ें करने के लिए सरल उपायों की पुस्तक। यदि तुम्हें क्रोध आ रहा हो, तो लॉरा हक्सले कहती हैं, बस अपना चेहरा कस लो। तुम इस तरह कस सकते हो—उदाहरण के लिए, अपनी कोठरी में—कि कोई तुम्हें देख भी न सके।
कोई व्यक्ति ठीक तुम्हारे सामने बैठा है और तुम्हें क्रोध आ रहा है—तो बस अपना चेहरा कस लो। जितना कस सकते हो, उतना कसते जाओ, और फिर अचानक ढीले पड़ जाओ और अंतर को अनुभव करो। क्रोध जा चुका होगा। या यदि वह न गया हो, तो इसे फिर से करो। करते जाओ—दो बार, तीन बार... क्या होता है? यदि तुम अपने चेहरे की मांसपेशियों को कसते हो और उन्हें लगातार कसते और तनाव में रखते हो, तो जो ऊर्जा क्रोध बनने वाली थी, वह चेहरे में चली जाती है।
और उसके लिए चेहरे में चले जाना बहुत आसान है। जब तुम्हें क्रोध आता है, तो तुम कैसा अनुभव करते हो? तुम्हें लगता है कि तुम किसी को अपनी मुट्ठियों से पीटना चाहते हो। ऊर्जा वहाँ है, इसलिए उसका उपयोग करो। यदि तुम उसका उपयोग कर सकते हो, तो वह बिखर जाती है। तुम्हारा चेहरा शिथिल हो जाएगा और दूसरा व्यक्ति यह भी नहीं जान पाएगा कि तुम्हें क्रोध आया था। ऐसा लगेगा जैसे तुम्हें कुछ हुआ ही नहीं। और एक बार जब तुम इन बातों को जान लेते हो, तो तुम्हें अधिकाधिक बोध होने लगता है कि ऊर्जा को रूपांतरित किया जा सकता है, मोड़ा जा सकता है, रोका जा सकता है, मुक्त किया जा सकता है, मुक्त होने से रोका जा सकता है, अथवा किसी दूसरे ढंग से उपयोग किया जा सकता है। यदि तुम अपनी ऊर्जा का उपयोग कर सकते हो, तो तुम स्वामी बन जाते हो। फिर एक दिन तुम उसका उपयोग बिल्कुल भी नहीं कर सकते; तुम उसे बचाकर रख सकते हो।
यह अभ्यास बुद्ध के लिए अच्छा नहीं है—मुट्ठियाँ भींचना। यह बुद्ध के लिए अच्छा नहीं है, क्योंकि इसमें ऊर्जा व्यर्थ होती है। लेकिन यह तुम्हारे लिए अच्छा है। कम-से-कम दूसरा व्यक्ति तुमसे बच जाता है और एक दुष्चक्र बच जाता है। यदि तुम क्रोधित हो जाओगे तो वह भी क्रोधित हो जाएगा और इसका कोई अंत नहीं होगा। यह तुम्हारी पूरी रात को विचलित कर सकता है और एक सप्ताह तक हैंगओवर की तरह चलता रह सकता है। और फिर, इस हैंगओवर के कारण, तुम बहुत-सी ऐसी चीज़ें कर सकते हो जिन्हें करने का तुम्हारा कभी इरादा नहीं था। यह मत कहो कि यह केवल शारीरिक है। तुम शारीरिक हो, इसलिए क्या किया जा सकता है? तुम एक शरीर हो; इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकते। अपनी ऊर्जा का उपयोग करो। उसे नकारने की कोई आवश्यकता नहीं है।
यदि तुम अपनी आँखें बंद करते हो, तो कभी-कभी तुम्हें अनुभव हो सकता है कि वहाँ कोई तनाव इकट्ठा हो रहा है, या एक बेचैनी है। तब कुछ चीज़ें हैं जो तुम कर सकते हो। पहली बात, जब तुम अपनी आँखें बंद करो तो उसके संबंध में तनावग्रस्त मत हो जाओ, उन्हें शिथिल रहने दो। तुम अपनी आँखें बलपूर्वक बंद कर सकते हो—तब तुम तनावग्रस्त हो जाओगे। फिर तुम्हारी आँखें थक जाएँगी और भीतर तुम्हें बेचैनी अनुभव होगी। चेहरे को शिथिल करो, आँखों को शिथिल करो और उन्हें बंद रहने दो। मैं कहता हूँ, उन्हें बंद रहने दो; उन्हें बंद मत करो। शिथिल हो जाओ! शिथिलता अनुभव करो। पलकों को गिर जाने दो और आँखों को बंद रहने दो। जोर मत लगाओ! यदि तुम जोर लगाओगे, तो वह अच्छा नहीं है।
यदि तुम अंतर को अनुभव न कर सको, तो ऐसा करो: पहले उन्हें बंद करने के लिए जोर लगाओ। अपने पूरे चेहरे को तनावग्रस्त और खिंचा हुआ बना लो, और फिर अपनी आँखों को बलपूर्वक बंद करो। कुछ क्षण तनाव में बने रहो, फिर शिथिल हो जाओ। फिर अपनी आँखों को दोबारा शिथिलता से बंद करो। तब तुम अंतर अनुभव करोगे। कुछ भी करने के लिए तनाव मत लो—वह तुम्हें थका देगा।
दूसरी बात, जब आँखें बंद हों और तुम्हारा चेहरा शिथिल हो, तो ऐसा अनुभव करो जैसे सब कुछ अंधकारमय हो गया है। एक गहरा अंधकार तुम्हारे चारों ओर है। कल्पना करो कि तुम अंधकार के बीच हो, एक गहरे, मखमली अंधकार में, उससे घिरे हुए, एक गहरी अंधेरी रात में। इस अंधकार को अनुभव करते जाओ। इससे तुम्हारी आँखों को अपनी गतिविधियाँ रोकने में सहायता मिलेगी। जब देखने के लिए कुछ भी नहीं होगा, तो आँखें रुक जाएँगी। अंधकार में रहो।
तुम इसे एक अंधेरे कमरे में कर सकते हो। अपनी आँखें खोलो, अंधकार को देखो, फिर उन्हें बंद करो और अंधकार को अनुभव करो। फिर से अपनी आँखें खोलो, अंधकार को अनुभव करो; अपनी आँखें बंद करो, उसे भीतर अनुभव करो। अंधकार गहराई से विश्रामदायक है। अंधकार बाहर भी है और तुम्हारे भीतर भी; सब कुछ मृत है—अंधकारमय और मृत। दोनों संबंधित हैं। इसीलिए हम मृत्यु को काला, अंधकारमय चित्रित करते हैं। पूरी दुनिया में मृत्यु को काले रंग में चित्रित किया जाता है और लोग अंधकार से डरते हैं।
इस विधि को करते समय अंधकार अनुभव करो, अंधकार से प्रेम करो और भीतर अनुभव करो कि तुम मरने वाले हो। चारों ओर अंधकार है और तुम मर रहे हो। आँखें रुक जाएँगी। तुम्हें अनुभव होगा कि वे हिल नहीं सकतीं: वे रुक चुकी होंगी। उस रुकने में अचानक ऊर्जा ऊपर उठेगी और तीसरी आँख पर चोट करने लगेगी। जब वह चोट करना शुरू करेगी, तो तुम उसे सुनोगे, तुम उसे अनुभव करोगे। एक ऊष्मा आएगी, एक अग्नि प्रवाहित होगी—एक तरल अग्नि, जो कोई नया मार्ग खोजने का प्रयास कर रही है।
डरो मत। उसकी सहायता करो, उसके साथ सहयोग करो, उसे चलने दो, वही बन जाओ। और जब तीसरी आँख पहली बार खुलेगी, तो अंधकार विलीन हो जाएगा और प्रकाश होगा—ऐसा प्रकाश जिसका कोई स्रोत नहीं। तुमने प्रकाश देखा है, लेकिन हमेशा किसी स्रोत के साथ। या तो वह सूर्य से आता है, या तारों से, या चंद्रमा से, या दीपक से, लेकिन कोई-न-कोई स्रोत वहाँ होता है।
जब तुम्हारी ऊर्जा तीसरी आँख के माध्यम से गति करेगी, तो तुम ऐसे प्रकाश को जानोगे जिसका कोई स्रोत नहीं है। वह किसी स्रोत से नहीं आ रहा है, वह बस वहाँ है, कहीं से नहीं आ रहा। इसीलिए उपनिषद कहते हैं कि परमात्मा सूर्य या ज्वाला के समान नहीं है। वह स्रोतहीन प्रकाश है। कहीं कोई स्रोत नहीं है, बस प्रकाश है, जैसे कि सुबह हो।
सूर्य अभी उदित नहीं हुआ है, लेकिन रात विलीन हो गई है। बीच में उषा है—सूर्योदय से पहले की उषा। या संध्या के समय सूर्य अस्त हो चुका है और रात अभी आई नहीं है। ठीक बीच में वह सीमा है। इसीलिए हिंदुओं ने SANDHYA को ध्यान के लिए उचित समय चुना है। SANDHYA बीच का समय है—न रात, न दिन, बस वह रेखा जो दोनों को विभाजित करती है। क्यों? केवल एक प्रतीक के रूप में। प्रकाश वहाँ है, लेकिन बिना किसी स्रोत के। यही भीतर भी घटेगा, प्रकाश वहाँ होगा और उसका कोई स्रोत नहीं होगा। उसकी प्रतीक्षा करो; उसकी कल्पना मत करो।
याद रखने की अंतिम बात: तुम किसी भी चीज़ की कल्पना कर सकते हो, इसलिए तुम्हें बहुत-सी बातें बताना खतरनाक है। तुम उनकी कल्पना कर सकते हो। तुम अपनी आँखें बंद करोगे और अनुभव तथा कल्पना करोगे कि अब तीसरी आँख खुल गई है या खुल रही है, और तुम प्रकाश की भी कल्पना कर सकते हो। कल्पना मत करो; कल्पना का प्रतिरोध करो। अपनी आँखें बंद करो। प्रतीक्षा करो! जो कुछ भी आए, उसे अनुभव करो, उसके साथ सहयोग करो, लेकिन प्रतीक्षा करो। आगे मत कूदो; अन्यथा कुछ भी नहीं होगा। तुम्हारे पास एक स्वप्न होगा—एक सुंदर, आध्यात्मिक स्वप्न, लेकिन इसके अतिरिक्त कुछ नहीं।
लोग मेरे पास आते रहते हैं और कहते हैं, “हमने यह देखा और हमने वह देखा।” लेकिन उन्होंने उसकी कल्पना की है—क्योंकि यदि उन्होंने सचमुच देखा होता, तो वे रूपांतरित हो गए होते। लेकिन वे रूपांतरित नहीं हुए हैं। वे वही लोग हैं, केवल अब उनमें आध्यात्मिक अहंकार जुड़ गया है। उनके पास कुछ स्वप्न हैं—सुंदर, आध्यात्मिक स्वप्न: कोई कृष्ण को बाँसुरी बजाते देख रहा है, कोई प्रकाश देख रहा है, कोई कुंडलिनी को उठते हुए देख रहा है। वे चीज़ों को देखते चले जाते हैं और वैसे ही बने रहते हैं—औसत, मूढ़, मंद। उनके साथ कुछ नहीं हुआ; वे बताते चले जाते हैं कि यह हो रहा है, वह हो रहा है, लेकिन वे वैसे ही बने रहते हैं—क्रोधित, उदास, बचकाने, मूढ़। कुछ भी नहीं बदला।
यदि तुम सचमुच उस प्रकाश को देख लो जो तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है, जिसे तीसरी आँख के माध्यम से देखा जाना है, तो तुम एक अलग व्यक्ति हो जाओगे। और तब तुम्हें किसी को बताने की आवश्यकता नहीं होगी। लोगों को पता चल जाएगा कि तुम एक अलग व्यक्ति हो। तुम इसे छिपा भी नहीं सकते; यह अनुभव किया जाएगा। तुम जहाँ भी जाओगे, दूसरे अनुभव करेंगे कि “इस व्यक्ति के साथ कुछ घटित हुआ है।”
इसलिए कल्पना मत करो; प्रतीक्षा करो और चीज़ों को अपना स्वाभाविक मार्ग लेने दो। तुम तकनीक करो और फिर प्रतीक्षा करो। आगे मत कूदो।
तुम कह सकते हो कि शरीर उसी ऊर्जा की ठोस अवस्था है और मन उसी ऊर्जा की तरल अवस्था है—उसी ऊर्जा की! इसलिए तुम शारीरिक रूप से जो कुछ भी कर रहे हो, यह मत सोचो कि यह केवल शारीरिक है। यह मत सोचो कि इससे मन में कोई परिवर्तन कैसे आएगा। यदि तुम शराब पीते हो, तो तुम्हारे मन को क्या होता है? शराब शरीर में ली जाती है, मन में नहीं, लेकिन मन को क्या होता है? यदि तुम LSD लेते हो, तो वह शरीर में जाता है, मन में नहीं, लेकिन मन को क्या होता है?
या यदि तुम उपवास करते हो, तो उपवास शरीर द्वारा किया जाता है, लेकिन मन को क्या होता है? या दूसरे सिरे से देखो: यदि तुम कामुक विचार सोचते हो, तो तुम्हारे शरीर को क्या होता है? शरीर तुरंत प्रभावित होता है। तुम मन में किसी काम-वस्तु के बारे में सोचते हो और तुम्हारा शरीर तैयार होना शुरू हो जाता है।
इस शताब्दी के आरंभ में विलियम जेम्स का एक सिद्धांत था। उस समय वह देखने में बहुत बेतुका लगता था, लेकिन एक अर्थ में वह सही है। उसने और लांगे नामक एक दूसरे वैज्ञानिक ने यह सिद्धांत प्रतिपादित किया था, जिसे जेम्स-लांगे सिद्धांत कहा जाता है। साधारणतः हम कहते हैं कि तुम भयभीत हो और इसीलिए भागकर दूर चले जाते हो, या तुम क्रोधित हो और इसीलिए तुम्हारी आँखें लाल हो जाती हैं और तुम अपने शत्रु को पीटना शुरू कर देते हो।
लेकिन जेम्स और लांगे ने इसके ठीक विपरीत प्रस्ताव रखा। उन्होंने कहा कि तुम इसलिए भय अनुभव करते हो क्योंकि तुम भागते हो; और तुम्हारी आँखें लाल हो जाती हैं तथा तुम अपने शत्रु को पीटना शुरू कर देते हो, इसलिए तुम क्रोध अनुभव करते हो। बात ठीक उलटी है। उन्होंने कहा कि यदि ऐसा नहीं है, तो हमें क्रोध का एक भी ऐसा उदाहरण दिखाओ जिसमें आँखें लाल न हुई हों, शरीर प्रभावित न हुआ हो और व्यक्ति केवल क्रोधित हो। अपने शरीर को प्रभावित मत होने दो और क्रोधित होने की कोशिश करो—तब तुम जानोगे कि तुम क्रोधित नहीं हो सकते।
जापान में वे बच्चों को क्रोध को नियंत्रित करने की एक बहुत सरल विधि सिखाते हैं। वे कहते हैं, जब भी तुम्हें क्रोध आए, क्रोध के साथ कुछ मत करो, बस गहरी साँसें लेना शुरू कर दो। इसे करके देखो, और तुम क्रोधित नहीं हो पाओगे। क्यों? केवल गहरी साँसें लेने से तुम क्रोधित क्यों नहीं हो सकते? क्रोधित होना असंभव हो जाता है। दो कारण हैं... तुम गहरी साँसें लेना शुरू करते हो, लेकिन क्रोध के लिए साँस लेने की एक विशेष लय आवश्यक होती है। उस लय के बिना क्रोध संभव नहीं है। साँसों में एक विशेष लय, अथवा अस्त-व्यस्त साँसों की एक विशेष गति, क्रोध के लिए आवश्यक होती है।
यदि तुम गहरी साँसें लेना शुरू कर दो, तो क्रोध का बाहर आना असंभव हो जाता है। यदि तुम सचेतन रूप से गहरी साँसें ले रहे हो, तो क्रोध स्वयं को अभिव्यक्त नहीं कर सकता। उसे एक अलग प्रकार की साँस चाहिए, जिसे चलने दिया जाना चाहिए। तुम्हें उसे करने की आवश्यकता नहीं है; क्रोध स्वयं उसे करेगा। गहरी साँसों के साथ तुम क्रोधित नहीं हो सकते।
और दूसरी बात, तुम्हारा मन हट जाता है। जब तुम्हें क्रोध आता है और तुम गहरी साँसें लेना शुरू करते हो, तो तुम्हारा मन क्रोध से हटकर साँसों पर चला जाता है। शरीर क्रोधित होने की अवस्था में नहीं रहता और मन का ध्यान किसी दूसरी ओर चला जाता है। तब क्रोधित होना कठिन हो जाता है। इसीलिए जापानी लोग पृथ्वी पर सबसे अधिक नियंत्रित लोग हैं। यह बचपन से दिया गया प्रशिक्षण मात्र है।
ऐसी घटना कहीं और मिलना कठिन है, लेकिन जापान में आज भी ऐसा होता है। अब यह कम-से-कम होता जा रहा है, क्योंकि जापान कम-से-कम जापानी होता जा रहा है। वह अधिक-से-अधिक पश्चिमी बनता जा रहा है और पारंपरिक विधियाँ और तौर-तरीके खोते जा रहे हैं। लेकिन पहले ऐसा होता था और आज भी होता है।
मेरा एक मित्र क्योटो में था और उसने मुझे एक पत्र लिखकर कहा, “आज मैंने एक ऐसी सुंदर घटना देखी कि उसके बारे में तुम्हें लिखना चाहता हूँ। और जब मैं लौटूँगा, तो समझना चाहूँगा कि यह संभव कैसे है। एक आदमी को एक कार ने टक्कर मार दी। वह गिर पड़ा, फिर खड़ा हुआ, चालक को धन्यवाद दिया और चला गया—उसने चालक को धन्यवाद दिया!”
जापान में यह कठिन नहीं है। उसने कुछ गहरी साँसें ली होंगी और फिर यह संभव हो गया होगा। तुम एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण में परिवर्तित हो जाते हो और उस व्यक्ति को भी धन्यवाद दे सकते हो जो तुम्हें मार डालने ही वाला था, या जो तुम्हें मार डालने की कोशिश कर चुका था।
शारीरिक प्रक्रियाएँ और मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाएँ दो चीज़ें नहीं हैं, वे एक ही हैं, और तुम किसी भी ध्रुव से आरंभ करके दूसरे को प्रभावित और परिवर्तित कर सकते हो। और कोई भी विज्ञान ऐसा करेगा। उदाहरण के लिए, तंत्र शरीर पर गहरा विश्वास करता है। केवल दर्शन अस्पष्ट, वायवीय और शाब्दिक होता है; वह किसी दूसरी चीज़ से आरंभ कर सकता है। अन्यथा, कोई भी वैज्ञानिक दृष्टिकोण शरीर से ही आरंभ करने को बाध्य है, क्योंकि वह तुम्हारी पहुँच के भीतर है। यदि मैं ऐसी किसी चीज़ के बारे में बात करूँ जो तुम्हारी पहुँच से बाहर है, तो तुम उसे सुन सकते हो, अपनी स्मृति में संचित कर सकते हो, उसके बारे में बात कर सकते हो, लेकिन कुछ घटित नहीं होता। तुम वैसे ही बने रहते हो। तुम्हारी जानकारी बढ़ जाती है, लेकिन तुम्हारा अस्तित्व नहीं। तुम्हारा ज्ञान बढ़ता चला जाता है, लेकिन तुम्हारा अस्तित्व उसी दीन औसतपन में बना रहता है; उसमें कुछ नहीं घटता।
याद रखो, शरीर वही है जो तुम्हारी पहुँच के भीतर है; अभी तुम उसके साथ कुछ कर सकते हो और शरीर के माध्यम से अपने मन को बदल सकते हो। धीरे-धीरे तुम शरीर के स्वामी बन जाओगे और फिर मन के भी स्वामी बन जाओगे। और जब तुम मन के स्वामी बन जाओगे, तो धीरे-धीरे मन को बदलोगे और उसके पार जाने लगोगे। यदि शरीर बदलता है, तो तुम शरीर के पार चले जाते हो। यदि मन बदलता है, तो तुम मन के पार चले जाते हो। और हमेशा वही करो जो तुम कर सकते हो।
उदाहरण के लिए, अभी तुम बुद्ध की तरह क्रोध के स्वामी बनने में समर्थ न भी हो सकते हो। तुम कैसे बनोगे? लेकिन तुम अपनी साँसों को बदल सकते हो और फिर उसके सूक्ष्म प्रभाव, उस परिवर्तन को अनुभव कर सकते हो। करके देखो। यदि तुम कामना, यौन-कामना से भरे हुए अनुभव कर रहे हो, तो कुछ गहरी साँसें लो और प्रभाव को अनुभव करो: कामना विलीन हो जाएगी।
एल्डस हक्सले की पत्नी, लॉरा हक्सले ने एक सुंदर पुस्तक लिखी है—कुछ निश्चित चीज़ें करने के लिए सरल उपायों की पुस्तक। यदि तुम्हें क्रोध आ रहा हो, तो लॉरा हक्सले कहती हैं, बस अपना चेहरा कस लो। तुम इस तरह कस सकते हो—उदाहरण के लिए, अपनी कोठरी में—कि कोई तुम्हें देख भी न सके।
कोई व्यक्ति ठीक तुम्हारे सामने बैठा है और तुम्हें क्रोध आ रहा है—तो बस अपना चेहरा कस लो। जितना कस सकते हो, उतना कसते जाओ, और फिर अचानक ढीले पड़ जाओ और अंतर को अनुभव करो। क्रोध जा चुका होगा। या यदि वह न गया हो, तो इसे फिर से करो। करते जाओ—दो बार, तीन बार... क्या होता है? यदि तुम अपने चेहरे की मांसपेशियों को कसते हो और उन्हें लगातार कसते और तनाव में रखते हो, तो जो ऊर्जा क्रोध बनने वाली थी, वह चेहरे में चली जाती है।
और उसके लिए चेहरे में चले जाना बहुत आसान है। जब तुम्हें क्रोध आता है, तो तुम कैसा अनुभव करते हो? तुम्हें लगता है कि तुम किसी को अपनी मुट्ठियों से पीटना चाहते हो। ऊर्जा वहाँ है, इसलिए उसका उपयोग करो। यदि तुम उसका उपयोग कर सकते हो, तो वह बिखर जाती है। तुम्हारा चेहरा शिथिल हो जाएगा और दूसरा व्यक्ति यह भी नहीं जान पाएगा कि तुम्हें क्रोध आया था। ऐसा लगेगा जैसे तुम्हें कुछ हुआ ही नहीं। और एक बार जब तुम इन बातों को जान लेते हो, तो तुम्हें अधिकाधिक बोध होने लगता है कि ऊर्जा को रूपांतरित किया जा सकता है, मोड़ा जा सकता है, रोका जा सकता है, मुक्त किया जा सकता है, मुक्त होने से रोका जा सकता है, अथवा किसी दूसरे ढंग से उपयोग किया जा सकता है। यदि तुम अपनी ऊर्जा का उपयोग कर सकते हो, तो तुम स्वामी बन जाते हो। फिर एक दिन तुम उसका उपयोग बिल्कुल भी नहीं कर सकते; तुम उसे बचाकर रख सकते हो।
यह अभ्यास बुद्ध के लिए अच्छा नहीं है—मुट्ठियाँ भींचना। यह बुद्ध के लिए अच्छा नहीं है, क्योंकि इसमें ऊर्जा व्यर्थ होती है। लेकिन यह तुम्हारे लिए अच्छा है। कम-से-कम दूसरा व्यक्ति तुमसे बच जाता है और एक दुष्चक्र बच जाता है। यदि तुम क्रोधित हो जाओगे तो वह भी क्रोधित हो जाएगा और इसका कोई अंत नहीं होगा। यह तुम्हारी पूरी रात को विचलित कर सकता है और एक सप्ताह तक हैंगओवर की तरह चलता रह सकता है। और फिर, इस हैंगओवर के कारण, तुम बहुत-सी ऐसी चीज़ें कर सकते हो जिन्हें करने का तुम्हारा कभी इरादा नहीं था। यह मत कहो कि यह केवल शारीरिक है। तुम शारीरिक हो, इसलिए क्या किया जा सकता है? तुम एक शरीर हो; इस तथ्य से इनकार नहीं कर सकते। अपनी ऊर्जा का उपयोग करो। उसे नकारने की कोई आवश्यकता नहीं है।
यदि तुम अपनी आँखें बंद करते हो, तो कभी-कभी तुम्हें अनुभव हो सकता है कि वहाँ कोई तनाव इकट्ठा हो रहा है, या एक बेचैनी है। तब कुछ चीज़ें हैं जो तुम कर सकते हो। पहली बात, जब तुम अपनी आँखें बंद करो तो उसके संबंध में तनावग्रस्त मत हो जाओ, उन्हें शिथिल रहने दो। तुम अपनी आँखें बलपूर्वक बंद कर सकते हो—तब तुम तनावग्रस्त हो जाओगे। फिर तुम्हारी आँखें थक जाएँगी और भीतर तुम्हें बेचैनी अनुभव होगी। चेहरे को शिथिल करो, आँखों को शिथिल करो और उन्हें बंद रहने दो। मैं कहता हूँ, उन्हें बंद रहने दो; उन्हें बंद मत करो। शिथिल हो जाओ! शिथिलता अनुभव करो। पलकों को गिर जाने दो और आँखों को बंद रहने दो। जोर मत लगाओ! यदि तुम जोर लगाओगे, तो वह अच्छा नहीं है।
यदि तुम अंतर को अनुभव न कर सको, तो ऐसा करो: पहले उन्हें बंद करने के लिए जोर लगाओ। अपने पूरे चेहरे को तनावग्रस्त और खिंचा हुआ बना लो, और फिर अपनी आँखों को बलपूर्वक बंद करो। कुछ क्षण तनाव में बने रहो, फिर शिथिल हो जाओ। फिर अपनी आँखों को दोबारा शिथिलता से बंद करो। तब तुम अंतर अनुभव करोगे। कुछ भी करने के लिए तनाव मत लो—वह तुम्हें थका देगा।
दूसरी बात, जब आँखें बंद हों और तुम्हारा चेहरा शिथिल हो, तो ऐसा अनुभव करो जैसे सब कुछ अंधकारमय हो गया है। एक गहरा अंधकार तुम्हारे चारों ओर है। कल्पना करो कि तुम अंधकार के बीच हो, एक गहरे, मखमली अंधकार में, उससे घिरे हुए, एक गहरी अंधेरी रात में। इस अंधकार को अनुभव करते जाओ। इससे तुम्हारी आँखों को अपनी गतिविधियाँ रोकने में सहायता मिलेगी। जब देखने के लिए कुछ भी नहीं होगा, तो आँखें रुक जाएँगी। अंधकार में रहो।
तुम इसे एक अंधेरे कमरे में कर सकते हो। अपनी आँखें खोलो, अंधकार को देखो, फिर उन्हें बंद करो और अंधकार को अनुभव करो। फिर से अपनी आँखें खोलो, अंधकार को अनुभव करो; अपनी आँखें बंद करो, उसे भीतर अनुभव करो। अंधकार गहराई से विश्रामदायक है। अंधकार बाहर भी है और तुम्हारे भीतर भी; सब कुछ मृत है—अंधकारमय और मृत। दोनों संबंधित हैं। इसीलिए हम मृत्यु को काला, अंधकारमय चित्रित करते हैं। पूरी दुनिया में मृत्यु को काले रंग में चित्रित किया जाता है और लोग अंधकार से डरते हैं।
इस विधि को करते समय अंधकार अनुभव करो, अंधकार से प्रेम करो और भीतर अनुभव करो कि तुम मरने वाले हो। चारों ओर अंधकार है और तुम मर रहे हो। आँखें रुक जाएँगी। तुम्हें अनुभव होगा कि वे हिल नहीं सकतीं: वे रुक चुकी होंगी। उस रुकने में अचानक ऊर्जा ऊपर उठेगी और तीसरी आँख पर चोट करने लगेगी। जब वह चोट करना शुरू करेगी, तो तुम उसे सुनोगे, तुम उसे अनुभव करोगे। एक ऊष्मा आएगी, एक अग्नि प्रवाहित होगी—एक तरल अग्नि, जो कोई नया मार्ग खोजने का प्रयास कर रही है।
डरो मत। उसकी सहायता करो, उसके साथ सहयोग करो, उसे चलने दो, वही बन जाओ। और जब तीसरी आँख पहली बार खुलेगी, तो अंधकार विलीन हो जाएगा और प्रकाश होगा—ऐसा प्रकाश जिसका कोई स्रोत नहीं। तुमने प्रकाश देखा है, लेकिन हमेशा किसी स्रोत के साथ। या तो वह सूर्य से आता है, या तारों से, या चंद्रमा से, या दीपक से, लेकिन कोई-न-कोई स्रोत वहाँ होता है।
जब तुम्हारी ऊर्जा तीसरी आँख के माध्यम से गति करेगी, तो तुम ऐसे प्रकाश को जानोगे जिसका कोई स्रोत नहीं है। वह किसी स्रोत से नहीं आ रहा है, वह बस वहाँ है, कहीं से नहीं आ रहा। इसीलिए उपनिषद कहते हैं कि परमात्मा सूर्य या ज्वाला के समान नहीं है। वह स्रोतहीन प्रकाश है। कहीं कोई स्रोत नहीं है, बस प्रकाश है, जैसे कि सुबह हो।
सूर्य अभी उदित नहीं हुआ है, लेकिन रात विलीन हो गई है। बीच में उषा है—सूर्योदय से पहले की उषा। या संध्या के समय सूर्य अस्त हो चुका है और रात अभी आई नहीं है। ठीक बीच में वह सीमा है। इसीलिए हिंदुओं ने SANDHYA को ध्यान के लिए उचित समय चुना है। SANDHYA बीच का समय है—न रात, न दिन, बस वह रेखा जो दोनों को विभाजित करती है। क्यों? केवल एक प्रतीक के रूप में। प्रकाश वहाँ है, लेकिन बिना किसी स्रोत के। यही भीतर भी घटेगा, प्रकाश वहाँ होगा और उसका कोई स्रोत नहीं होगा। उसकी प्रतीक्षा करो; उसकी कल्पना मत करो।
याद रखने की अंतिम बात: तुम किसी भी चीज़ की कल्पना कर सकते हो, इसलिए तुम्हें बहुत-सी बातें बताना खतरनाक है। तुम उनकी कल्पना कर सकते हो। तुम अपनी आँखें बंद करोगे और अनुभव तथा कल्पना करोगे कि अब तीसरी आँख खुल गई है या खुल रही है, और तुम प्रकाश की भी कल्पना कर सकते हो। कल्पना मत करो; कल्पना का प्रतिरोध करो। अपनी आँखें बंद करो। प्रतीक्षा करो! जो कुछ भी आए, उसे अनुभव करो, उसके साथ सहयोग करो, लेकिन प्रतीक्षा करो। आगे मत कूदो; अन्यथा कुछ भी नहीं होगा। तुम्हारे पास एक स्वप्न होगा—एक सुंदर, आध्यात्मिक स्वप्न, लेकिन इसके अतिरिक्त कुछ नहीं।
लोग मेरे पास आते रहते हैं और कहते हैं, “हमने यह देखा और हमने वह देखा।” लेकिन उन्होंने उसकी कल्पना की है—क्योंकि यदि उन्होंने सचमुच देखा होता, तो वे रूपांतरित हो गए होते। लेकिन वे रूपांतरित नहीं हुए हैं। वे वही लोग हैं, केवल अब उनमें आध्यात्मिक अहंकार जुड़ गया है। उनके पास कुछ स्वप्न हैं—सुंदर, आध्यात्मिक स्वप्न: कोई कृष्ण को बाँसुरी बजाते देख रहा है, कोई प्रकाश देख रहा है, कोई कुंडलिनी को उठते हुए देख रहा है। वे चीज़ों को देखते चले जाते हैं और वैसे ही बने रहते हैं—औसत, मूढ़, मंद। उनके साथ कुछ नहीं हुआ; वे बताते चले जाते हैं कि यह हो रहा है, वह हो रहा है, लेकिन वे वैसे ही बने रहते हैं—क्रोधित, उदास, बचकाने, मूढ़। कुछ भी नहीं बदला।
यदि तुम सचमुच उस प्रकाश को देख लो जो तुम्हारी प्रतीक्षा कर रहा है, जिसे तीसरी आँख के माध्यम से देखा जाना है, तो तुम एक अलग व्यक्ति हो जाओगे। और तब तुम्हें किसी को बताने की आवश्यकता नहीं होगी। लोगों को पता चल जाएगा कि तुम एक अलग व्यक्ति हो। तुम इसे छिपा भी नहीं सकते; यह अनुभव किया जाएगा। तुम जहाँ भी जाओगे, दूसरे अनुभव करेंगे कि “इस व्यक्ति के साथ कुछ घटित हुआ है।”
इसलिए कल्पना मत करो; प्रतीक्षा करो और चीज़ों को अपना स्वाभाविक मार्ग लेने दो। तुम तकनीक करो और फिर प्रतीक्षा करो। आगे मत कूदो।
Osho's Commentary