The World of Tantra Vigyan Bhairav Tantra Vol 1 #1
Date:
1972-10-01
(pm)
Place:
Woodlands, Bombay
Source Verified: Direct from the Osho Library Archives
Chapter Summary
Main Teaching: Tantra is a practical science of technique — not philosophy — aimed at transforming the whole person from mind‑bound doubt into a no‑mind state of pure being. Osho stresses the Shiva–Devi dialogue as love‑language: the disciple must become receptive like a womb so the teaching is absorbed and grows into blood and bone. Vigyana Bhairava Tantra offers one hundred and twelve concrete methods because experience, not doctrine, dissolves questions; each terse sutra is a telegraphic seed capable of triggering rebirth. Tantra is amoral and universal: it treats the mind as subtle matter to be healed by technique regardless of religion and invites playful experimentation until a method clicks. On Shiva's reality: Shiva does not supply a conceptual answer but gives techniques so that by doing Devi will directly know the formless presence beyond form. On the wonder‑filled universe: when love or childlike wonder dissolves form, the beloved expands into the whole and perception becomes poetic rather than mechanical. On seed and the wheel's center: the source is neither an object nor a creator but the beyond‑of‑consciousness — Bhairava — whose realization reveals the meaning in flux. On clearing doubts: doubts are the mind itself and cannot be cleared by words; only tantric practices can cleanse and dissolve doubt, so choose a method, play with it, and commit wholeheartedly when it fits.
Questions in this Discourse
सूत्र:
देवी पूछती हैं:
हे शिव, तुम्हारी वास्तविकता क्या है?
विस्मय से भरा यह ब्रह्मांड क्या है?
बीज को क्या निर्मित करता है?
सार्वभौम चक्र को केंद्रित कौन करता है?
रूपों में व्याप्त, रूपातीत यह जीवन क्या है?
हम इसमें पूर्णतः कैसे प्रवेश कर सकते हैं—देश और काल, नामों और वर्णनों से ऊपर उठकर?
मेरी शंकाओं का निवारण हो!
देवी पूछती हैं:
हे शिव, तुम्हारी वास्तविकता क्या है?
विस्मय से भरा यह ब्रह्मांड क्या है?
बीज को क्या निर्मित करता है?
सार्वभौम चक्र को केंद्रित कौन करता है?
रूपों में व्याप्त, रूपातीत यह जीवन क्या है?
हम इसमें पूर्णतः कैसे प्रवेश कर सकते हैं—देश और काल, नामों और वर्णनों से ऊपर उठकर?
मेरी शंकाओं का निवारण हो!
कुछ प्रारंभिक बातें। पहली बात, VIGYANA BHAIRAVA TANTRA का संसार बौद्धिक नहीं है, दार्शनिक नहीं है। उसके लिए सिद्धांत निरर्थक हैं। उसका संबंध विधि से, तकनीक से है -- सिद्धांतों से बिल्कुल नहीं। `tantra' शब्द का अर्थ है तकनीक, विधि, मार्ग। इसलिए यह दार्शनिक नहीं है -- इसे ध्यान में रखना। इसका संबंध बौद्धिक समस्याओं और जिज्ञासाओं से नहीं है। इसका संबंध चीजों के "क्यों" से नहीं, "कैसे" से है; सत्य क्या है, इससे नहीं, बल्कि सत्य को कैसे पाया जा सकता है, इससे है।
TANTRA का अर्थ है तकनीक। इसलिए यह ग्रंथ वैज्ञानिक है। विज्ञान का संबंध क्यों से नहीं है, विज्ञान का संबंध कैसे से है। दर्शन और विज्ञान में यही मूलभूत अंतर है। दर्शन पूछता है, "यह अस्तित्व क्यों है?" विज्ञान पूछता है, "यह अस्तित्व कैसे है?" जैसे ही तुम पूछते हो, कैसे?, विधि, तकनीक, महत्वपूर्ण हो जाते हैं। सिद्धांत अर्थहीन हो जाते हैं; अनुभव केंद्र बन जाता है।
Tantra विज्ञान है, tantra दर्शन नहीं है। दर्शन को समझना आसान है क्योंकि उसमें केवल तुम्हारी बुद्धि की आवश्यकता है। यदि तुम भाषा समझ सकते हो, यदि तुम अवधारणा समझ सकते हो, तो तुम दर्शन समझ सकते हो। तुम्हें बदलने की जरूरत नहीं; किसी रूपांतरण की आवश्यकता नहीं है। जैसे तुम हो, वैसे ही तुम दर्शन समझ सकते हो -- लेकिन tantra नहीं।
तुम्हें बदलाव की जरूरत होगी... बल्कि, एक रूपांतरण की। जब तक तुम अलग नहीं हो जाते, tantra को नहीं समझा जा सकता, क्योंकि tantra कोई बौद्धिक प्रस्तावना नहीं है, वह एक अनुभव है। जब तक तुम उस अनुभव के प्रति ग्रहणशील, तैयार और संवेदनशील नहीं हो, वह तुम्हारे पास आने वाला नहीं है।
दर्शन का संबंध मन से है। तुम्हारा सिर पर्याप्त है; तुम्हारी समग्रता की आवश्यकता नहीं है। Tantra को तुम्हारी समग्रता चाहिए। यह अधिक गहरी चुनौती है। तुम्हें इसमें पूरी तरह होना होगा। यह खंडित नहीं है। इसे ग्रहण करने के लिए एक अलग दृष्टिकोण, एक अलग भाव, एक अलग मन की आवश्यकता है। इसी कारण Devi ऊपर से देखने पर दार्शनिक प्रश्न पूछ रही है। Tantra की शुरुआत Devi के प्रश्नों से होती है। सभी प्रश्नों को दार्शनिक ढंग से निपटाया जा सकता है।
वास्तव में, किसी भी प्रश्न से दो ढंग से निपटा जा सकता है: दार्शनिक ढंग से या समग्र ढंग से, बौद्धिक ढंग से या अस्तित्वगत ढंग से। उदाहरण के लिए, यदि कोई पूछता है, "प्रेम क्या है?" तो तुम उससे बौद्धिक ढंग से निपट सकते हो, चर्चा कर सकते हो, सिद्धांत प्रस्तुत कर सकते हो, किसी विशेष परिकल्पना के पक्ष में तर्क दे सकते हो। तुम एक व्यवस्था, एक सिद्धांत बना सकते हो -- और हो सकता है तुमने प्रेम को जाना ही न हो।
सिद्धांत बनाने के लिए अनुभव आवश्यक नहीं है। वास्तव में, इसके विपरीत, जितना कम तुम जानते हो उतना ही अच्छा, क्योंकि तब तुम बिना हिचकिचाहट के कोई व्यवस्था प्रस्तुत कर सकते हो। केवल एक अंधा व्यक्ति ही आसानी से बता सकता है कि प्रकाश क्या है। जब तुम नहीं जानते, तुम निर्भीक होते हो। अज्ञान हमेशा निर्भीक होता है; ज्ञान हिचकता है। और जितना अधिक तुम जानते हो, उतना ही अधिक अनुभव करते हो कि तुम्हारे नीचे की भूमि विलीन हो रही है। जितना अधिक तुम जानते हो, उतना ही अधिक अनुभव करते हो कि तुम कितने अज्ञानी हो। और जो वास्तव में ज्ञानी होते हैं, वे अज्ञानी हो जाते हैं। वे बच्चों जितने सरल, या मूढ़ों जितने सरल हो जाते हैं।
तुम जितना कम जानते हो, उतना ही अच्छा। दार्शनिक होना, कट्टरतापूर्ण होना, सिद्धांतवादी होना -- यह आसान है। किसी समस्या से बौद्धिक ढंग से निपटना बहुत आसान है। लेकिन किसी समस्या से अस्तित्वगत ढंग से निपटना -- उसके बारे में केवल सोचना नहीं, बल्कि उसे जीना, उसके आर-पार गुजरना, उसके द्वारा स्वयं को रूपांतरित होने देना -- कठिन है। अर्थात् प्रेम को जानने के लिए प्रेम में होना पड़ेगा। यह खतरनाक है क्योंकि तुम वही नहीं रहोगे। अनुभव तुम्हें बदलने वाला है। जैसे ही तुम प्रेम में प्रवेश करते हो, तुम एक अलग व्यक्ति में प्रवेश करते हो। और जब तुम बाहर आओगे तो अपने पुराने चेहरे को पहचान नहीं पाओगे; वह तुम्हारा नहीं रहेगा। एक विच्छेद घटित हो चुका होगा। अब एक अंतराल है, पुराना मनुष्य मर चुका है और नया मनुष्य आ गया है। इसी को पुनर्जन्म -- द्विज होना -- कहा जाता है।
Tantra गैर-दर्शनात्मक और अस्तित्वगत है। इसलिए निश्चय ही Devi ऐसे प्रश्न पूछती है जो दार्शनिक प्रतीत होते हैं, लेकिन Shiva उनका उत्तर उस ढंग से नहीं देने वाला है। इसे आरंभ में ही समझ लेना बेहतर है; अन्यथा तुम उलझन में पड़ जाओगे, क्योंकि Shiva एक भी प्रश्न का उत्तर देने वाला नहीं है। Devi जो भी प्रश्न पूछ रही है, Shiva उनका उत्तर बिल्कुल नहीं देने वाला। और फिर भी वह उत्तर देता है! और वास्तव में, केवल उसी ने उनका उत्तर दिया है, किसी और ने नहीं -- लेकिन एक भिन्न तल पर।
Devi पूछती है, "हे प्रभु, तुम्हारी वास्तविकता क्या है?" वह इसका उत्तर देने वाला नहीं है। इसके विपरीत, वह एक तकनीक देगा। और यदि Devi इस तकनीक से गुजरती है, तो वह जान जाएगी। इसलिए उत्तर घुमाकर दिया गया है; वह सीधा नहीं है। वह "मैं कौन हूं" का उत्तर नहीं देने वाला। वह एक तकनीक देगा -- उसे करो और तुम जान जाओगे।
Tantra के लिए करना ही जानना है, और कोई दूसरा जानना नहीं है। जब तक तुम कुछ करते नहीं, जब तक तुम बदलते नहीं, जब तक तुम्हारे पास देखने का, देखने के लिए, एक भिन्न दृष्टिकोण नहीं होता, जब तक तुम बुद्धि से बिल्कुल अलग आयाम में नहीं चलते, तब तक कोई उत्तर नहीं है। उत्तर दिए जा सकते हैं -- वे सभी झूठ हैं। सभी दर्शन झूठ हैं। तुम प्रश्न पूछते हो और दर्शन तुम्हें उत्तर देता है। वह तुम्हें संतुष्ट करता है या संतुष्ट नहीं करता। यदि वह तुम्हें संतुष्ट करता है, तो तुम दर्शन के अनुयायी बन जाते हो, लेकिन तुम वही रहते हो। यदि वह तुम्हें संतुष्ट नहीं करता, तो तुम किसी और दर्शन की खोज करते रहते हो, जिसके अनुयायी बन सको। लेकिन तुम वही रहते हो; तुम पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, तुम बदलते नहीं।
इसलिए चाहे तुम Hindu हो या Mohammedan या Christian या Jain, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। Hindu या Mohammedan या Christian के आवरण के पीछे जो वास्तविक व्यक्ति है, वह वही है। केवल शब्द अलग हैं, या वस्त्र। जो व्यक्ति गिरजे या मंदिर या मस्जिद जा रहा है, वह वही व्यक्ति है। केवल चेहरे अलग हैं, और वे चेहरे झूठे हैं; वे मुखौटे हैं। मुखौटों के पीछे तुम्हें वही मनुष्य मिलेगा -- वही क्रोध, वही आक्रमण, वही हिंसा, वही लोभ, वही वासना -- सब कुछ वही। क्या Mohammedan की कामुकता Hindu की कामुकता से भिन्न है? क्या Christian की हिंसा Hindu की हिंसा से भिन्न है? वही है! वास्तविकता वही रहती है; केवल वस्त्र अलग होते हैं।
Tantra को तुम्हारे वस्त्रों से संबंध नहीं है, tantra का संबंध तुमसे है। यदि तुम कोई प्रश्न पूछते हो तो वह दिखाता है कि तुम कहां हो। यह भी दिखाता है कि तुम जहां हो वहां तुम देख नहीं सकते; इसीलिए प्रश्न है। एक अंधा व्यक्ति पूछता है, "प्रकाश क्या है?" और दर्शन प्रकाश क्या है, इसका उत्तर देना शुरू कर देगा। Tantra केवल इतना जानेगा: यदि कोई व्यक्ति पूछ रहा है, "प्रकाश क्या है?" तो यह केवल दिखाता है कि वह अंधा है। Tantra उस व्यक्ति पर काम करना शुरू करेगा, उस व्यक्ति को बदलेगा, ताकि वह देख सके। Tantra यह नहीं कहेगा कि प्रकाश क्या है। Tantra बताएगा कि अंतर्दृष्टि कैसे प्राप्त करें, देखना कैसे प्राप्त करें, दृष्टि कैसे प्राप्त करें। जब दृष्टि वहां होगी, उत्तर वहां होगा। Tantra तुम्हें उत्तर नहीं देगा; tantra तुम्हें उत्तर तक पहुंचने की तकनीक देगा।
अब, यह उत्तर बौद्धिक नहीं होने वाला। यदि तुम किसी अंधे व्यक्ति से प्रकाश के बारे में कुछ कहते हो, तो यह बौद्धिक है। यदि अंधा व्यक्ति स्वयं देखने में समर्थ हो जाता है, तो यह अस्तित्वगत है। जब मैं कहता हूं कि tantra अस्तित्वगत है, तो मेरा आशय यही है। इसलिए Shiva Devi के प्रश्नों का उत्तर देने वाला नहीं है, फिर भी वह उत्तर देगा -- यह पहली बात है।
दूसरी बात: यह एक भिन्न प्रकार की भाषा है। इसमें प्रवेश करने से पहले तुम्हें इसके बारे में कुछ जान लेना चाहिए। सभी tantra ग्रंथ Shiva और Devi के बीच संवाद हैं। Devi प्रश्न करती है और Shiva उत्तर देता है। सभी tantra ग्रंथ इसी ढंग से आरंभ होते हैं। क्यों? यह विधि क्यों? यह अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह गुरु और शिष्य के बीच संवाद नहीं है, यह दो प्रेमियों के बीच संवाद है। और इसके द्वारा tantra एक बहुत अर्थपूर्ण बात सूचित करता है: जब तक दोनों के बीच -- शिष्य और गुरु के बीच -- प्रेम न हो, तब तक गहरी शिक्षाएं नहीं दी जा सकतीं। शिष्य और गुरु को गहरे प्रेमी बनना होगा। तभी उच्चतर, उस पार की, अभिव्यक्ति संभव है।
इसलिए यह प्रेम की भाषा है; शिष्य को प्रेमपूर्ण भाव में होना चाहिए। लेकिन केवल इतना ही नहीं, क्योंकि मित्र प्रेमी हो सकते हैं। Tantra कहता है कि शिष्य ग्रहणशीलता के रूप में आगे बढ़ता है, इसलिए शिष्य को स्त्रैण ग्रहणशीलता में होना चाहिए; तभी कुछ संभव है। शिष्य होने के लिए तुम्हें स्त्री होना आवश्यक नहीं, लेकिन तुम्हें ग्रहणशीलता के स्त्रैण भाव में होना आवश्यक है। जब Devi पूछती है, तो इसका अर्थ है कि स्त्रैण भाव पूछ रहा है। स्त्रैण भाव पर इतना जोर क्यों?
पुरुष और स्त्री केवल शारीरिक रूप से भिन्न नहीं हैं, वे मनोवैज्ञानिक रूप से भी भिन्न हैं। लिंग केवल शरीर में अंतर नहीं है; मनोविज्ञान में भी अंतर है। स्त्रैण मन का अर्थ है ग्रहणशीलता -- पूरी ग्रहणशीलता, समर्पण, प्रेम। शिष्य को स्त्रैण मनोविज्ञान की आवश्यकता है; अन्यथा वह सीख नहीं पाएगा। तुम पूछ सकते हो, लेकिन यदि तुम खुले नहीं हो तो तुम्हें उत्तर नहीं दिया जा सकता। तुम प्रश्न पूछ सकते हो और फिर भी बंद रह सकते हो। तब उत्तर तुम्हारे भीतर प्रवेश नहीं कर सकता। तुम्हारे द्वार बंद हैं; तुम मृत हो। तुम खुले नहीं हो।
स्त्रैण ग्रहणशीलता का अर्थ है भीतर की गहराई में गर्भ जैसी ग्रहणशीलता, ताकि तुम ग्रहण कर सको। और केवल इतना ही नहीं -- इसमें और भी बहुत कुछ निहित है। स्त्री केवल किसी चीज को ग्रहण नहीं करती, जिस क्षण वह उसे ग्रहण करती है, वह उसके शरीर का हिस्सा बन जाती है। एक बच्चे को ग्रहण किया जाता है। स्त्री गर्भ धारण करती है; जैसे ही गर्भ ठहरता है, बच्चा स्त्री के शरीर का हिस्सा बन जाता है। वह अलग नहीं है, पराया नहीं है। वह अवशोषित हो गया है। अब बच्चा मां में जुड़ी हुई किसी वस्तु की तरह नहीं, बल्कि एक हिस्से की तरह, मां की तरह जीएगा। और बच्चे को केवल ग्रहण ही नहीं किया जाता: स्त्रैण शरीर सृजनशील हो जाता है; बच्चा बढ़ने लगता है।
शिष्य को गर्भ जैसी ग्रहणशीलता की आवश्यकता है। जो कुछ भी ग्रहण किया जाए, उसे मृत ज्ञान की तरह इकट्ठा नहीं करना है। उसे तुम्हारे भीतर बढ़ना चाहिए; उसे तुम्हारे भीतर रक्त और हड्डियां बन जाना चाहिए। उसे अभी तुम्हारा हिस्सा बन जाना चाहिए। उसे बढ़ना चाहिए! यह विकास तुम्हें -- ग्रहण करने वाले को -- बदलेगा, रूपांतरित करेगा। इसीलिए tantra इस उपाय का उपयोग करता है। हर ग्रंथ Devi के प्रश्न करने और Shiva के उसका उत्तर देने से आरंभ होता है। Devi Shiva की सहचरी है, उसका स्त्रैण हिस्सा।
एक बात और.... अब आधुनिक मनोविज्ञान, विशेष रूप से गहन मनोविज्ञान, कहता है कि मनुष्य पुरुष और स्त्री दोनों है। कोई भी केवल पुरुष नहीं है और कोई भी केवल स्त्री नहीं है; हर व्यक्ति उभयलिंगी है। दोनों लिंग वहां मौजूद हैं। पश्चिम में यह बहुत हाल का शोध है, लेकिन tantra के लिए यह हजारों वर्षों से सबसे मूलभूत धारणाओं में से एक रहा है। तुमने Shiva के ARDHANARISHWAR -- आधे पुरुष, आधी स्त्री -- के रूप में कुछ चित्र अवश्य देखे होंगे। मनुष्य के पूरे इतिहास में इसके जैसा कोई दूसरा विचार नहीं है। Shiva को आधे पुरुष, आधी स्त्री के रूप में चित्रित किया गया है।
इसलिए Devi केवल सहचरी नहीं है, वह Shiva का दूसरा आधा हिस्सा है। और जब तक शिष्य गुरु का दूसरा आधा नहीं बन जाता, तब तक उच्चतर शिक्षाओं, गूढ़ विधियों को संप्रेषित करना असंभव है। जब तुम एक हो जाते हो, तब कोई संदेह नहीं रहता। जब तुम गुरु के साथ एक हो -- इतने पूर्ण रूप से एक, इतने गहरे रूप से एक -- तब कोई तर्क, कोई logic, कोई कारण नहीं रहता। व्यक्ति बस अवशोषित करता है; व्यक्ति गर्भ बन जाता है। और तब शिक्षा तुम्हारे भीतर बढ़ने और तुम्हें बदलने लगती है।
इसीलिए tantra प्रेम की भाषा में लिखा गया है। प्रेम की भाषा के बारे में भी कुछ समझ लेना चाहिए। भाषा दो प्रकार की होती है: तार्किक भाषा और प्रेम की भाषा। दोनों के बीच बुनियादी अंतर हैं।
तार्किक भाषा आक्रामक, तर्कपूर्ण, हिंसक होती है। यदि मैं तार्किक भाषा का उपयोग करता हूं तो मैं तुम्हारे मन पर आक्रामक हो जाता हूं। मैं तुम्हें विश्वास दिलाने, तुम्हें परिवर्तित करने, तुम्हें कठपुतली बनाने का प्रयास करता हूं। मेरा तर्क यह है, "मैं सही हूं और तुम गलत हो।" तार्किक भाषा अहंकार-केंद्रित होती है: "मैं सही हूं और तुम गलत हो, इसलिए मुझे सिद्ध करना होगा कि मैं सही हूं और तुम गलत हो।" मेरा संबंध तुमसे नहीं है, मेरा संबंध मेरे अहंकार से है। मेरा अहंकार हमेशा "सही" होता है।
प्रेम की भाषा बिल्कुल भिन्न है। मुझे अपने अहंकार से कोई संबंध नहीं है; मेरा संबंध तुमसे है। मुझे कुछ सिद्ध करने, अपने अहंकार को मजबूत करने से कोई संबंध नहीं है। मेरा संबंध तुम्हारी सहायता करने से है। यह तुम्हारी सहायता करने की करुणा है, ताकि तुम बढ़ सको, ताकि तुम रूपांतरित हो सको, ताकि तुम्हारा पुनर्जन्म हो सके।
दूसरी बात, तर्क हमेशा बौद्धिक होगा। अवधारणाएं और सिद्धांत महत्वपूर्ण होंगे, तर्क महत्वपूर्ण होंगे। प्रेम की भाषा में क्या कहा गया है, यह उतना महत्वपूर्ण नहीं है; बल्कि, जिस ढंग से कहा गया है, वह महत्वपूर्ण है। पात्र, शब्द महत्वपूर्ण नहीं है; सार, संदेश अधिक महत्वपूर्ण है। यह हृदय से हृदय की बातचीत है, मन से मन की चर्चा नहीं। यह विवाद नहीं है, यह communion है।
इसलिए यह दुर्लभ है: Devi Shiva की गोद में बैठी है और पूछ रही है, और Shiva उत्तर दे रहा है। यह प्रेम-संवाद है -- कोई संघर्ष नहीं, मानो Shiva स्वयं से बोल रहा हो। प्रेम -- प्रेम की भाषा -- पर इतना जोर क्यों? क्योंकि यदि तुम अपने गुरु के प्रेम में हो, तो पूरा gestalt बदल जाता है; सब कुछ भिन्न हो जाता है। तब तुम उसके शब्दों को नहीं सुन रहे होते। तब तुम उसे पी रहे होते हो। तब शब्द अप्रासंगिक होते हैं। वास्तव में, शब्दों के बीच का मौन अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। वह जो कह रहा है, सार्थक हो सकता है या सार्थक नहीं भी हो सकता... लेकिन उसकी आंखें, उसके हाव-भाव, उसकी करुणा, उसका प्रेम।
इसीलिए tantra की एक निश्चित युक्ति, एक संरचना है। हर ग्रंथ Devi के प्रश्न और Shiva के उत्तर से आरंभ होता है। वहां कोई तर्क नहीं होगा, शब्दों की कोई बरबादी नहीं होगी। वहां तथ्य के बहुत सरल वक्तव्य हैं, तार-संदेश जैसे संदेश, जिनका उद्देश्य विश्वास दिलाना नहीं, केवल संबंध बनाना है।
यदि तुम बंद मन के साथ किसी प्रश्न को लेकर Shiva के सामने आओगे, तो वह तुम्हें इस ढंग से उत्तर नहीं देगा। पहले तुम्हारे बंदपन को तोड़ना होगा। फिर उसे आक्रामक होना पड़ेगा। फिर तुम्हारे पूर्वाग्रहों, फिर तुम्हारी पूर्वधारणाओं को नष्ट करना होगा। जब तक तुम अपने अतीत से पूरी तरह मुक्त नहीं हो जाते, तुम्हें कुछ भी नहीं दिया जा सकता। लेकिन उसकी सहचरी Devi के साथ ऐसा नहीं है; Devi के साथ कोई अतीत नहीं है।
याद रखो, जब तुम गहरे प्रेम में होते हो तो तुम्हारा मन समाप्त हो जाता है। कोई अतीत नहीं होता; केवल वर्तमान क्षण ही सब कुछ बन जाता है। जब तुम प्रेम में होते हो, वर्तमान ही एकमात्र समय होता है, अभी ही सब कुछ होता है -- न अतीत, न भविष्य। इसलिए Devi बिल्कुल खुली हुई है। कोई सुरक्षा नहीं है -- कुछ भी साफ करने को नहीं, कुछ भी नष्ट करने को नहीं। भूमि तैयार है, केवल बीज गिराना है। भूमि केवल तैयार ही नहीं है, बल्कि स्वागतपूर्ण, ग्रहणशील है, गर्भित किए जाने की प्रतीक्षा कर रही है।
इसलिए इन सभी वचनों पर, जिनकी हम चर्चा करने वाले हैं, तार-संदेश जैसी संक्षिप्तता होगी। वे केवल sutra हैं, लेकिन Shiva द्वारा दिया गया प्रत्येक sutra, प्रत्येक तार-संदेश एक Veda के बराबर है, एक Bible के बराबर है, एक Koran के बराबर है। प्रत्येक अकेला वाक्य एक महान शास्त्र का आधार बन सकता है। शास्त्र तार्किक होते हैं -- तुम्हें प्रस्तावित करना, बचाव करना, तर्क करना पड़ता है। यहां कोई तर्क नहीं है, केवल प्रेम के सरल वक्तव्य हैं।
तीसरी बात, VIGYANA BHAIRAVA TANTRA शब्दों का वास्तविक अर्थ ही है चेतना से परे जाने की तकनीक। VIGYANA का अर्थ है चेतना, BHAIRAVA का अर्थ है वह अवस्था जो चेतना के पार है, और TANTRA का अर्थ है विधि: चेतना से परे जाने की विधि। यह सर्वोच्च सिद्धांत है -- बिना किसी सिद्धांत के।
हम अचेतन हैं, इसलिए सभी धार्मिक शिक्षाओं का संबंध इससे है कि अचेतनता के पार कैसे जाएं, सचेतन कैसे हों। उदाहरण के लिए, Krishnamurti, Zen, ये सभी अधिक चेतना कैसे उत्पन्न की जाए, इससे संबंधित हैं, क्योंकि हम अचेतन हैं। इसलिए अधिक जागरूक, अधिक सचेत कैसे हों? अचेतनता से चेतना की ओर कैसे बढ़ें?
लेकिन tantra कहता है कि यह एक द्वैत है -- अचेतन और चेतन। यदि तुम अचेतनता से चेतना की ओर बढ़ते हो, तो तुम एक द्वैत से दूसरे द्वैत की ओर जा रहे हो। दोनों के पार जाओ! जब तक तुम दोनों के पार नहीं जाते, तुम परम तक कभी नहीं पहुंच सकते, इसलिए न अचेतन रहो, न चेतन; बस पार चले जाओ, बस हो जाओ। न चेतन रहो, न अचेतन -- बस हो जाओ! यही yoga के पार जाना है, Zen के पार जाना है, सभी शिक्षाओं के पार जाना है।
'Vigyana' का अर्थ है चेतना, और 'bhairava' उस व्यक्ति के लिए tantra का एक विशिष्ट, tantrik शब्द है जो पार चला गया है। इसीलिए Shiva को Bhairava और Devi को Bhairavi कहा जाता है -- वे जो द्वैतों के पार चले गए हैं।
हमारे अनुभव में केवल प्रेम ही एक झलक दे सकता है। इसीलिए tantrik wisdom को संप्रेषित करने की सबसे मूलभूत युक्ति प्रेम बन जाता है। अपने अनुभव में हम कह सकते हैं कि केवल प्रेम ही ऐसी चीज है जो द्वैत के पार जाती है। जब दो व्यक्ति प्रेम में होते हैं, जितना गहरे वे उसमें उतरते हैं, उतने ही कम वे दो रह जाते हैं, अधिक से अधिक एक हो जाते हैं। और एक बिंदु आता है, एक शिखर प्राप्त होता है, जब वे केवल ऊपर से दो दिखाई देते हैं। भीतर से वे एक होते हैं; द्वैत पार हो जाता है।
केवल इसी अर्थ में Jesus का यह कहना कि "God is love" सार्थक हो जाता है; अन्यथा नहीं। हमारे अनुभव में प्रेम God के सबसे निकट है। ऐसा नहीं है कि God प्रेम करने वाला है, जैसा कि Christian लोग इसका अर्थ करते चले जाते हैं -- कि God का तुम्हारे प्रति पितृवत प्रेम है। बकवास! "God is love" एक tantrik कथन है। इसका अर्थ है कि हमारे अनुभव में प्रेम ही एकमात्र वास्तविकता है जो God, divine के सबसे निकट पहुंचती है। क्यों? क्योंकि प्रेम में एकता का अनुभव होता है। शरीर दो रहते हैं, लेकिन शरीरों के पार कुछ विलीन होकर एक हो जाता है।
इसीलिए sex के लिए इतनी अधिक तड़प है। वास्तविक तड़प एकता के लिए है, लेकिन वह एकता sexual नहीं है। Sex में दो शरीरों को केवल एक होने का भ्रामक अनुभव होता है, लेकिन वे एक नहीं होते, वे केवल एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। लेकिन एक क्षण के लिए दो शरीर एक-दूसरे में स्वयं को भूल जाते हैं, और एक निश्चित शारीरिक एकता का अनुभव होता है। यह तड़प बुरी नहीं है, लेकिन इसी पर रुक जाना खतरनाक है। यह तड़प एकता का अनुभव करने की गहरी आकांक्षा को दिखाती है।
प्रेम में, एक ऊंचे तल पर, भीतर का एक दूसरे में गति करता है, उसमें विलीन हो जाता है, और एकता का अनुभव होता है। द्वैत विलीन हो जाता है। केवल इसी अद्वैत प्रेम में हमें यह झलक मिल सकती है कि Bhairava की अवस्था क्या है। हम कह सकते हैं कि Bhairava की अवस्था ऐसा पूर्ण प्रेम है जिसमें वापसी नहीं है, प्रेम के शिखर से नीचे गिरना नहीं है। शिखर पर बने रहना है।
हमने Shiva का निवास Kailash पर बनाया है। यह केवल प्रतीकात्मक है: यह सबसे ऊंचा शिखर है, सबसे पवित्र शिखर। हमने उसे Shiva का निवास बना दिया है। हम वहां जा सकते हैं लेकिन हमें नीचे आना पड़ेगा, वह हमारा निवास नहीं हो सकता। हम तीर्थयात्रा पर जा सकते हैं। यह TEERTHYATRA है -- तीर्थयात्रा, यात्रा। हम एक क्षण के लिए सर्वोच्च शिखर को छू सकते हैं; फिर हमें लौटना पड़ेगा।
प्रेम में यह पवित्र तीर्थयात्रा घटित होती है, लेकिन सभी के लिए नहीं क्योंकि लगभग कोई भी sex के पार नहीं जाता। इसलिए हम घाटी में, अंधेरी घाटी में जीते रहते हैं। कभी-कभी कोई प्रेम के शिखर तक पहुंचता है, लेकिन फिर वापस गिर जाता है क्योंकि वह इतना चक्कर देने वाला होता है। वह इतना ऊंचा है और तुम इतने नीचे हो, और वहां रहना इतना कठिन है। जिन्होंने प्रेम किया है, वे जानते हैं कि निरंतर प्रेम में रहना कितना कठिन है। व्यक्ति को बार-बार लौटना पड़ता है। वह Shiva का निवास है। वह वहां रहता है; वह उसका घर है।
Bhairava प्रेम में रहता है; वही उसका निवास है। जब मैं कहता हूं कि वही उसका निवास है, तो मेरा अर्थ है कि अब उसे प्रेम का भी बोध नहीं है -- क्योंकि यदि तुम Kailash पर रहते हो तो तुम्हें यह बोध नहीं होगा कि यह Kailash है, यह शिखर है। शिखर समतल भूमि बन जाता है। Shiva को प्रेम का बोध नहीं है। हमें प्रेम का बोध है क्योंकि हम अप्रेम में रहते हैं। और विरोध के कारण हमें प्रेम अनुभव होता है। Shiva प्रेम है। Bhairava की अवस्था का अर्थ है कि व्यक्ति प्रेममय नहीं, प्रेम ही बन गया है; व्यक्ति LOVE बन गया है, वह शिखर पर रहता है। शिखर उसका निवास बन गया है।
इस सर्वोच्च शिखर को कैसे संभव बनाया जाए: द्वैत के पार, अचेतनता के पार, चेतना के पार, शरीर के पार और आत्मा के पार, संसार के पार और उस तथाकथित MOKSHA -- मुक्ति -- के भी पार? इस शिखर तक कैसे पहुंचें? तकनीक tantra है। लेकिन tantra शुद्ध तकनीक है, इसलिए उसे समझना कठिन होने वाला है। पहले हम समझें कि Devi क्या पूछ रही है।
हे SHIVA, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? यह प्रश्न क्यों? तुम भी यह प्रश्न पूछ सकते हो, लेकिन इसका वही अर्थ नहीं होगा। इसलिए समझने का प्रयास करो कि Devi पूछती है, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? Devi गहरे प्रेम में है। जब तुम गहरे प्रेम में होते हो, पहली बार तुम्हारा सामना आंतरिक वास्तविकता से होता है। तब Shiva रूप नहीं है, तब Shiva शरीर नहीं है। जब तुम प्रेम में होते हो, प्रिय का शरीर गिर जाता है, विलीन हो जाता है। रूप अब नहीं रहता और अरूप प्रकट होता है। तुम्हारा सामना एक गहराई से होता है। इसीलिए हम प्रेम से इतने भयभीत हैं। हम शरीर का सामना कर सकते हैं, चेहरे का सामना कर सकते हैं, रूप का सामना कर सकते हैं, लेकिन एक गहराई का सामना करने से डरते हैं।
यदि तुम किसी से प्रेम करते हो, यदि तुम सचमुच प्रेम करते हो, तो उसका शरीर विलीन होने ही वाला है। चरम के कुछ क्षणों में, शिखर के कुछ क्षणों में, रूप घुल जाएगा, और प्रिय के माध्यम से तुम अरूप में प्रवेश कर जाओगे। इसीलिए हम भयभीत हैं -- यह अतल गहराई में गिरना है। इसलिए यह प्रश्न केवल साधारण जिज्ञासा नहीं है: हे SHIVA, तुम्हारी वास्तविकता क्या है?
Devi को आरंभ में उस रूप से प्रेम हुआ होगा। चीजें इसी तरह आरंभ होती हैं। उसने इस पुरुष से पुरुष की तरह प्रेम किया होगा, और अब जब प्रेम परिपक्व हो गया है, जब प्रेम खिल गया है, यह पुरुष गायब हो गया है। वह अरूप हो गया है। अब वह कहीं भी नहीं मिलता। हे SHIVA, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? यह अत्यंत गहन प्रेम के क्षण में पूछा गया प्रश्न है। और जब प्रश्न उठते हैं, तो जिस मन में वे पूछे जाते हैं उसके अनुसार वे भिन्न हो जाते हैं।
अपने मन में प्रश्न की परिस्थिति, उसका वातावरण निर्मित करो। Devi अवाक हो गई होगी -- Shiva गायब हो गया है। जब प्रेम अपने शिखर पर पहुंचता है तो प्रेमी गायब हो जाता है। ऐसा क्यों होता है? ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वास्तव में हर व्यक्ति अरूप है। तुम शरीर नहीं हो। तुम शरीर की तरह चलते हो, शरीर की तरह जीते हो, लेकिन तुम शरीर नहीं हो। जब हम किसी को बाहर से देखते हैं, वह शरीर है। प्रेम भीतर प्रवेश करता है। तब हम व्यक्ति को बाहर से नहीं देख रहे होते। प्रेम व्यक्ति को वैसे देख सकता है जैसे व्यक्ति स्वयं को भीतर से देख सकता है। तब रूप विलीन हो जाता है।
एक Zen भिक्षु, Rinzai, को enlightenment प्राप्त हुआ, और उसने सबसे पहले पूछा, "मेरा शरीर कहां है? मेरा शरीर कहां चला गया?" और वह खोजने लगा। उसने अपने शिष्यों को बुलाकर कहा, "जाओ और पता लगाओ कि मेरा शरीर कहां है। मैंने अपना शरीर खो दिया है।"
वह अरूप में प्रवेश कर गया था। तुम भी एक अरूपी अस्तित्व हो, लेकिन तुम स्वयं को सीधे नहीं, बल्कि दूसरों की आंखों के माध्यम से जानते हो। तुम दर्पण के माध्यम से जानते हो। कभी दर्पण में देखते हुए अपनी आंखें बंद कर लो और फिर सोचो, ध्यान करो: यदि दर्पण न होता, तो तुम अपने चेहरे को कैसे जान पाते? यदि दर्पण न होता, तो कोई चेहरा न होता। तुम्हारा कोई चेहरा नहीं है; दर्पण तुम्हें चेहरे देते हैं। एक ऐसे संसार के बारे में सोचो जहां कोई दर्पण नहीं हैं। तुम अकेले हो -- बिल्कुल कोई दर्पण नहीं, दूसरों की आंखें भी दर्पण की तरह काम नहीं कर रही हैं। तुम एक निर्जन द्वीप पर अकेले हो; कोई भी तुम्हारा प्रतिबिंब नहीं बना सकता। तब क्या तुम्हारा कोई चेहरा होगा? या तुम्हारा कोई शरीर होगा? तुम्हारा कोई चेहरा या शरीर नहीं हो सकता। तुम्हारा है ही नहीं। हम स्वयं को केवल दूसरों के माध्यम से जानते हैं, और दूसरे केवल बाहरी रूप को जान सकते हैं। इसीलिए हम उसके साथ तादात्म्य कर लेते हैं।
एक और Zen mystic, Hui-Hai, अपने शिष्यों से कहा करता था, "जब ध्यान करते-करते तुमने अपना सिर खो दिया हो, तो तुरंत मेरे पास आना। जब तुम अपना सिर खो दो, तुरंत मेरे पास आना। जब तुम्हें अनुभव होने लगे कि सिर है ही नहीं, तो भयभीत मत होना; तुरंत मेरे पास आना। यही सही क्षण है। अब तुम्हें कुछ सिखाया जा सकता है।" सिर के साथ कोई शिक्षा संभव नहीं है। सिर हमेशा बीच में आ जाता है।
Devi Shiva से पूछती है, हे SHIVA, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? -- तुम कौन हो? रूप गायब हो गया है; इसलिए प्रश्न है। प्रेम में तुम दूसरे में उसी की तरह प्रवेश करते हो। उत्तर तुम नहीं दे रहे होते। तुम एक हो जाते हो, और पहली बार तुम्हें एक गहराई -- एक अरूप उपस्थिति -- का पता चलता है।
इसीलिए सदियों तक, सदियां और सदियां, हमने Shiva की कोई मूर्तियां, कोई चित्र नहीं बनाए। हम केवल SHIVALINGA -- प्रतीक -- बनाते रहे। Shivalinga केवल एक अरूपी रूप है। जब तुम किसी से प्रेम करते हो, जब तुम किसी में प्रवेश करते हो, वह केवल एक प्रकाशमय उपस्थिति बन जाता है। Shivalinga केवल एक प्रकाशमय उपस्थिति है, केवल प्रकाश का एक आभामंडल है।
इसीलिए Devi पूछती है, तुम्हारी वास्तविकता क्या है?
यह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड क्या है? हम ब्रह्मांड को जानते हैं, लेकिन उसे कभी विस्मय से भरा हुआ नहीं जानते। बच्चे जानते हैं, प्रेमी जानते हैं। कभी-कभी कवि और पागल जानते हैं। हम नहीं जानते कि संसार विस्मय से भरा हुआ है। हर चीज केवल दोहराव है -- कोई विस्मय नहीं, कोई कविता नहीं, केवल सपाट गद्य। वह तुम्हारे भीतर कोई गीत उत्पन्न नहीं करता; वह तुम्हारे भीतर कोई नृत्य उत्पन्न नहीं करता; वह भीतर की कविता को जन्म नहीं देता। पूरा ब्रह्मांड यांत्रिक दिखाई देता है। बच्चे उसे विस्मय से भरी आंखों से देखते हैं। जब आंखें विस्मय से भरी होती हैं, ब्रह्मांड विस्मय से भरा होता है।
जब तुम प्रेम में होते हो, तुम फिर से बच्चों जैसे हो जाते हो। Jesus कहते हैं, "केवल वे ही मेरे God के राज्य में प्रवेश करेंगे जो बच्चों जैसे हैं।" क्यों? क्योंकि यदि ब्रह्मांड विस्मय नहीं है, तो तुम धार्मिक नहीं हो सकते। ब्रह्मांड को समझाया जा सकता है -- तब तुम्हारा दृष्टिकोण वैज्ञानिक है। ब्रह्मांड या तो ज्ञात है या अज्ञात, लेकिन जो अज्ञात है वह किसी भी दिन जाना जा सकता है; वह अज्ञेय नहीं है। ब्रह्मांड अज्ञेय, रहस्य, तभी बनता है जब तुम्हारी आंखें विस्मय से भरी हों।
Devi कहती है, यह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड क्या है? अचानक व्यक्तिगत प्रश्न से एक बहुत ही अवैयक्तिक प्रश्न की ओर छलांग लगती है। वह पूछ रही थी, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? और अचानक, यह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड क्या है?
जब रूप विलीन हो जाता है, तुम्हारा प्रिय ब्रह्मांड बन जाता है, अरूप, अनंत। अचानक Devi को बोध होता है कि वह Shiva के बारे में प्रश्न नहीं पूछ रही है; वह पूरे ब्रह्मांड के बारे में प्रश्न पूछ रही है। अब Shiva पूरा ब्रह्मांड बन गया है। अब सभी तारे उसमें गति कर रहे हैं, और पूरा आकाशमंडल और पूरा अंतरिक्ष उससे घिरा हुआ है। अब वह महान आवेष्टक तत्व है -- "महान समावेष्टक।" Karl Jaspers ने God को "महान समावेष्टक" के रूप में परिभाषित किया है।
जब तुम प्रेम में, प्रेम की एक गहरी, अंतरंग दुनिया में प्रवेश करते हो, व्यक्ति गायब हो जाता है, रूप गायब हो जाता है, और प्रेमी ब्रह्मांड का केवल एक द्वार बन जाता है। तुम्हारी जिज्ञासा वैज्ञानिक हो सकती है -- तब तुम्हें logic के माध्यम से आगे बढ़ना होगा। तब तुम्हें अरूप के बारे में नहीं सोचना चाहिए। तब अरूप से सावधान रहो; तब रूप से संतुष्ट रहो। विज्ञान का संबंध हमेशा रूप से होता है। यदि किसी वैज्ञानिक मन के सामने अरूप को प्रस्तावित किया जाए, तो वह उसे रूप में काट देगा -- जब तक वह कोई रूप न ले ले, वह अर्थहीन है। पहले उसे एक रूप दो, एक निश्चित रूप; तभी जांच शुरू होती है।
प्रेम में, यदि रूप है तो उसका कोई अंत नहीं है। रूप को विलीन करो! जब चीजें अरूप, चक्कर देने वाली, सीमाओं से रहित हो जाती हैं, हर चीज दूसरी में प्रवेश कर जाती है, पूरा ब्रह्मांड एक हो जाता है, तभी वह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड होता है।
बीज का गठन किससे होता है? तब Devi आगे बढ़ती है। ब्रह्मांड से वह पूछती है, बीज का गठन किससे होता है? यह अरूप, विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड, कहां से आता है? इसका उद्गम कहां से होता है? या इसका उद्गम होता ही नहीं? बीज क्या है?
कौन विश्वचक्र को केंद्रित करता है? Devi पूछती है। यह चक्र घूमता ही जाता है -- यह महान परिवर्तन, यह निरंतर प्रवाह। लेकिन इस चक्र को केंद्रित कौन करता है? धुरी कहां है, केंद्र कहां है, अचल केंद्र कहां है?
वह किसी उत्तर के लिए नहीं रुकती। वह पूछती चली जाती है, जैसे वह किसी से पूछ ही नहीं रही, जैसे स्वयं से बात कर रही हो।
मेरे संदेहों को दूर कर दो। जोर प्रश्नों पर नहीं, संदेहों पर है: मेरे संदेहों को दूर कर दो! यह बहुत महत्वपूर्ण है। यदि तुम कोई बौद्धिक प्रश्न पूछ रहे हो, तो तुम एक निश्चित उत्तर मांग रहे हो ताकि तुम्हारी समस्या हल हो जाए। लेकिन Devi कहती है, मेरे संदेहों को दूर कर दो। वह वास्तव में उत्तरों के बारे में नहीं पूछ रही है। वह अपने मन के रूपांतरण के लिए पूछ रही है, क्योंकि संदेह करने वाला मन, चाहे जो उत्तर दिए जाएं, संदेह करने वाला ही बना रहेगा। इसे ध्यान में रखना: संदेह करने वाला मन संदेह करने वाला ही बना रहेगा। उत्तर अप्रासंगिक हैं। यदि मैं तुम्हें एक उत्तर देता हूं और तुम्हारा मन संदेहपूर्ण है, तो तुम उस पर संदेह करोगे। यदि मैं तुम्हें दूसरा उत्तर देता हूं, तो तुम उस पर भी संदेह करोगे। तुम्हारा मन संदेह करने वाला है। संदेह करने वाले मन का अर्थ है कि तुम हर चीज पर प्रश्नचिह्न लगा दोगे।
इसलिए उत्तर व्यर्थ हैं। तुम मुझसे पूछते हो, "दुनिया को किसने बनाया?" और मैं तुमसे कहता हूं, "'A' ने दुनिया बनाई।" तब तुम पूछने के लिए बाध्य हो, "'A' को किसने बनाया?" इसलिए वास्तविक समस्या यह नहीं है कि प्रश्नों का उत्तर कैसे दिया जाए। वास्तविक समस्या यह है कि संदेह करने वाले मन को कैसे बदला जाए, ऐसा मन कैसे बनाया जाए जो संदेहपूर्ण न हो -- या जो श्रद्धापूर्ण हो। इसलिए Devi कहती है, मेरे संदेहों को दूर कर दो।
दो-तीन बातें और.... जब तुम कोई प्रश्न पूछते हो, तो उसके पीछे कई कारण हो सकते हैं। एक कारण यह हो सकता है कि तुम केवल पुष्टि चाहते हो। तुम्हें उत्तर पहले से मालूम है, तुम्हारे पास उत्तर है, तुम केवल यह निश्चित करवाना चाहते हो कि तुम्हारा उत्तर सही है। तब तुम्हारा प्रश्न झूठा, छद्म प्रश्न है; वह प्रश्न है ही नहीं। हो सकता है तुम प्रश्न इसलिए न पूछ रहे हो कि तुम स्वयं को बदलने के लिए तैयार हो, बल्कि केवल जिज्ञासावश पूछ रहे हो।
मन प्रश्न करता ही रहता है। मन में प्रश्न वैसे ही आते हैं जैसे वृक्ष पर पत्ते आते हैं। यही मन का स्वभाव है -- प्रश्न करना। इसलिए वह प्रश्न करता चला जाता है। तुम किस बारे में प्रश्न कर रहे हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; मन को कुछ भी दो, वह एक प्रश्न बना देगा। वह प्रश्नों को पीसकर निकालने, प्रश्न उत्पन्न करने की मशीन है। उसे कुछ भी दो और वह उसे टुकड़ों में काटकर अनेक प्रश्न बना देगा। एक प्रश्न का उत्तर दिया गया, और मन उस उत्तर से अनेक प्रश्न बना देगा। दर्शन का पूरा इतिहास यही रहा है।
Bertrand Russell को याद है कि जब वह बच्चा था तो सोचता था कि एक दिन, जब वह इतना परिपक्व हो जाएगा कि समस्त दर्शन को समझ सके, तब सभी प्रश्नों के उत्तर मिल जाएंगे। फिर बाद में, जब वह अस्सी वर्ष का था, उसने कहा, "अब मैं कह सकता हूं कि मेरे अपने प्रश्न वहीं खड़े हैं, जैसे तब खड़े थे जब मैं बच्चा था। दर्शन के इन सिद्धांतों के कारण कोई नए प्रश्न उत्पन्न नहीं हुए।" इसलिए उसने कहा, "जब मैं युवा था, तब कहा करता था कि दर्शन अंतिम उत्तरों की खोज है। अब मैं ऐसा नहीं कह सकता। यह अनंत प्रश्नों की खोज है।"
इसलिए एक प्रश्न एक उत्तर और अनेक प्रश्न उत्पन्न करता है। संदेहपूर्ण मन ही समस्या है। Devi कहती है, "मेरे प्रश्नों से चिंतित मत हो। मैंने बहुत-सी बातें पूछी हैं: तुम्हारी वास्तविकता क्या है? यह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड क्या है? बीज का गठन किससे होता है? विश्वचक्र को केंद्रित कौन करता है? रूप से परे जीवन क्या है? समय और अंतरिक्ष से ऊपर इसमें पूर्णतः कैसे प्रवेश कर सकते हैं? लेकिन मेरे प्रश्नों से चिंतित मत हो। मेरे संदेहों को दूर कर दो। मैं ये प्रश्न इसलिए पूछ रही हूं क्योंकि वे मेरे मन में हैं। मैं उन्हें केवल तुम्हें अपना मन दिखाने के लिए पूछ रही हूं, लेकिन उन पर अधिक ध्यान मत दो। वास्तव में, उत्तर मेरी आवश्यकता पूरी नहीं करेंगे। मेरी आवश्यकता है... मेरे संदेहों को दूर कर दो।"
लेकिन संदेह कैसे दूर किए जा सकते हैं? क्या कोई उत्तर काम करेगा? क्या ऐसा कोई उत्तर है जो तुम्हारे संदेह दूर कर दे? मन ही संदेह है। ऐसा नहीं है कि मन संदेह करता है, मन ही संदेह है! जब तक मन विलीन नहीं हो जाता, संदेह दूर नहीं किए जा सकते।
Shiva उत्तर देगा। उसके उत्तर तकनीकें हैं -- सबसे पुरानी, सबसे प्राचीन तकनीकें। लेकिन तुम उन्हें नवीनतम भी कह सकते हो क्योंकि उनमें कुछ भी जोड़ा नहीं जा सकता। वे पूर्ण हैं -- एक सौ बारह तकनीकें। उन्होंने मन को साफ करने, मन का अतिक्रमण करने की सभी संभावनाओं, सभी मार्गों को अपने भीतर समेट लिया है। Shiva की एक सौ बारह विधियों में एक भी विधि जोड़ी नहीं जा सकती। और यह पुस्तक, VIGYANA BHAIRAVA TANTRA, पांच हजार वर्ष पुरानी है। इसमें कुछ भी जोड़ा नहीं जा सकता; कुछ जोड़ने की कोई संभावना नहीं है। यह संपूर्ण, पूर्ण है। यह सबसे प्राचीन है और फिर भी नवीनतम, फिर भी सबसे नई है। पुरानी पहाड़ियों जैसी पुरानी -- विधियां शाश्वत प्रतीत होती हैं -- और फिर भी सूर्य के सामने ओस की बूंद जैसी नई, क्योंकि वे इतनी ताजा हैं।
ध्यान की ये एक सौ बारह विधियां मन को रूपांतरित करने के पूरे विज्ञान का निर्माण करती हैं। हम इनमें एक-एक करके प्रवेश करेंगे। पहले हम उन्हें बौद्धिक रूप से समझने का प्रयास करेंगे। लेकिन अपनी बुद्धि का उपयोग केवल एक उपकरण की तरह करना, स्वामी की तरह नहीं। किसी बात को समझने के लिए उसका उपकरण की तरह उपयोग करो, लेकिन उसके द्वारा निरंतर अवरोध खड़े मत करते रहो। जब हम इन तकनीकों के बारे में बात करेंगे, तो अपने अतीत के ज्ञान को, अपनी जानकारी को, जो भी सूचना तुमने इकट्ठी की है, उसे एक ओर रख दो। उन्हें अलग रख दो -- वे मार्ग पर इकट्ठी हुई धूल मात्र हैं।
इन विधियों का सामना ताजे मन से करो -- सजगता के साथ, निश्चय ही, लेकिन तर्क-वितर्क के साथ नहीं। और यह भ्रांति मत पालो कि तर्क करने वाला मन सजग मन होता है। ऐसा नहीं है, क्योंकि जैसे ही तुम तर्कों में उतरते हो, तुमने जागरूकता खो दी, तुमने सजगता खो दी। तब तुम यहां नहीं हो।
ये विधियां किसी धर्म से संबंधित नहीं हैं। याद रखो, वे Hindu नहीं हैं, ठीक वैसे ही जैसे relativity का सिद्धांत Jewish नहीं है क्योंकि Einstein ने उसकी कल्पना की। और radio तथा television Christian नहीं हैं। कोई यह नहीं कहता, "तुम बिजली का उपयोग क्यों कर रहे हो? यह Christian है, क्योंकि इसकी कल्पना Christian मन ने की थी।" विज्ञान जातियों और धर्मों से संबंधित नहीं होता -- और tantra एक विज्ञान है। इसलिए याद रखो, यह बिल्कुल Hindu नहीं है। इन तकनीकों की कल्पना Hindus ने की थी, लेकिन ये तकनीकें Hindu नहीं हैं। इसीलिए इन तकनीकों में किसी धार्मिक अनुष्ठान का उल्लेख नहीं होगा। किसी मंदिर की आवश्यकता नहीं है। तुम स्वयं ही पर्याप्त मंदिर हो। तुम ही प्रयोगशाला हो; पूरा प्रयोग तुम्हारे भीतर होना है। किसी विश्वास की आवश्यकता नहीं है।
यह धर्म नहीं है, यह विज्ञान है। किसी विश्वास की आवश्यकता नहीं है। Koran या Vedas या Buddha या Mahavira में विश्वास करना आवश्यक नहीं है। नहीं, किसी विश्वास की जरूरत नहीं है। केवल प्रयोग करने की साहसिकता पर्याप्त है, प्रयोग करने का साहस पर्याप्त है; यही इसकी सुंदरता है। कोई Mohammedan अभ्यास कर सकता है और वह Koran के गहरे अर्थों तक पहुंच जाएगा। कोई Hindu अभ्यास कर सकता है और पहली बार जान पाएगा कि Vedas क्या हैं। और कोई Jain अभ्यास कर सकता है और कोई Buddhist अभ्यास कर सकता है; उन्हें अपना धर्म छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। Tantra उन्हें, जहां वे हैं वहीं, पूर्ण कर देगा। Tantra सहायक होगा, उनका चुना हुआ मार्ग चाहे जो हो।
इसलिए इसे याद रखो, tantra शुद्ध विज्ञान है। तुम Hindu हो या Mohammedan या Parsee या कुछ भी -- tantra तुम्हारे धर्म को बिल्कुल नहीं छूता। Tantra कहता है कि धर्म एक सामाजिक मामला है। इसलिए किसी भी धर्म से संबंधित रहो; यह अप्रासंगिक है। लेकिन तुम स्वयं को रूपांतरित कर सकते हो, और उस रूपांतरण के लिए वैज्ञानिक पद्धति चाहिए। जब तुम बीमार होते हो, जब तुम रोगग्रस्त हो जाते हो या तुम्हें tuberculosis हो जाती है या कुछ भी, तब तुम Hindu हो या Mohammedan, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। Tuberculosis तुम्हारे Hinduism, तुम्हारे Mohammedanism, तुम्हारे राजनीतिक, सामाजिक या धार्मिक विश्वासों के प्रति उदासीन रहती है। Tuberculosis का वैज्ञानिक ढंग से उपचार करना होगा। कोई Hindu tuberculosis नहीं होती, कोई Mohammedan tuberculosis नहीं होती।
तुम अज्ञानी हो, तुम संघर्ष में हो, तुम सोए हुए हो। यह एक रोग है, एक आध्यात्मिक रोग। इस रोग का उपचार tantra द्वारा किया जाना है। तुम अप्रासंगिक हो, तुम्हारे विश्वास अप्रासंगिक हैं। यह केवल संयोग है कि तुम कहीं पैदा हुए हो और कोई दूसरा कहीं और पैदा हुआ है। यह केवल संयोग है। तुम्हारा धर्म एक संयोग है, इसलिए उससे चिपके मत रहो। स्वयं को रूपांतरित करने के लिए कुछ वैज्ञानिक विधियों का उपयोग करो।
Tantra बहुत अधिक प्रसिद्ध नहीं है। और यदि प्रसिद्ध है भी, तो उसे बहुत गलत समझा गया है। इसके कारण हैं। कोई विज्ञान जितना उच्च और शुद्ध होता है, उतनी ही कम संभावना होती है कि जनसमूह उसके बारे में जाने। हमने केवल relativity के सिद्धांत का नाम सुना है। कहा जाता था कि जब Einstein जीवित थे, तब केवल बारह व्यक्ति उसे समझते थे। पूरी दुनिया में केवल एक दर्जन मन उसे समझ सकते थे। Albert Einstein के लिए भी किसी को इसे समझाना, इसे समझने योग्य बनाना कठिन था, क्योंकि यह इतनी ऊंचाई पर चलता है, तुम्हारे सिर के ऊपर से निकल जाता है। लेकिन इसे समझा जा सकता है। तकनीकी, गणितीय ज्ञान चाहिए; प्रशिक्षण चाहिए, और फिर इसे समझा जा सकता है। लेकिन tantra अधिक कठिन है क्योंकि कोई प्रशिक्षण सहायता नहीं करेगा। केवल रूपांतरण सहायता कर सकता है।
इसीलिए tantra जनसमूह की समझ में कभी नहीं आ सका। और हमेशा ऐसा होता है कि जब तुम किसी चीज को समझ नहीं सकते, तो कम-से-कम उसका गलत अर्थ अवश्य समझोगे, क्योंकि तब तुम अनुभव कर सकते हो, "ठीक है, मैं समझ गया।" तुम केवल शून्य में नहीं रह सकते।
दूसरी बात, जब तुम किसी चीज को समझ नहीं सकते, तो तुम उसका अपमान करने लगते हो क्योंकि वह तुम्हें अपमानित करती है। तुम उसे समझ नहीं सकते! तुम? तुम उसे समझ नहीं सकते? यह असंभव है। चीज में ही कुछ गलत होना चाहिए। व्यक्ति उसका अपमान करने लगता है, निरर्थक बातें करने लगता है, और फिर उसे लगता है, "अब ठीक है।"
इसलिए tantra को समझा नहीं गया; tantra को गलत समझा गया। वह इतना गहरा और इतना ऊंचा था कि ऐसा होना स्वाभाविक था। दूसरी बात, क्योंकि tantra द्वैत के पार जाता है, उसका दृष्टिकोण ही amoral है। कृपया इस शब्द को समझो: 'moral', 'immoral', 'amoral'। हम morality को समझते हैं, immorality को समझते हैं, लेकिन जब कोई चीज amoral हो -- दोनों के पार -- तब समझना कठिन हो जाता है।
Tantra amoral है। इसे इस तरह देखो.... औषधि amoral होती है; वह न moral होती है, न immoral। यदि तुम उसे चोर को दो तो वह सहायता करेगी; यदि तुम उसे संत को दो तो भी वह सहायता करेगी। वह चोर और संत के बीच कोई अंतर नहीं करेगी। औषधि यह नहीं कह सकती, "यह चोर है इसलिए मैं इसे मारने वाली हूं, और यह संत है इसलिए मैं इसकी सहायता करने वाली हूं।" औषधि एक वैज्ञानिक वस्तु है। तुम्हारा चोर होना या संत होना अप्रासंगिक है।
Tantra amoral है। Tantra कहता है, morality की आवश्यकता नहीं है -- किसी विशेष morality की आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, तुम immoral हो क्योंकि तुम्हारा मन बहुत अशांत है। इसलिए tantra कोई पूर्वशर्त नहीं बना सकता कि पहले तुम moral बनो और फिर tantra का अभ्यास कर सको। Tantra कहता है, यह absurd है।
कोई व्यक्ति बीमार है, ज्वरग्रस्त है, और डॉक्टर आता है और कहता है, "पहले अपना बुखार कम करो; पहले पूरी तरह स्वस्थ हो जाओ। तभी मैं तुम्हें औषधि दे सकता हूं।" यही हो रहा है।
एक चोर किसी संत के पास आता है और कहता है, "मैं चोर हूं। मुझे बताइए कि ध्यान कैसे करूं।" संत कहता है, "पहले अपना व्यवसाय छोड़ो। यदि तुम चोर बने रहते हो तो ध्यान कैसे कर सकते हो?"
एक शराबी आता है और कहता है, "मैं शराबी हूं। मैं ध्यान कैसे कर सकता हूं?" संत कहता है, "पहली शर्त है, शराब छोड़ो, तभी तुम ध्यान कर सकते हो।" शर्तें आत्मघाती हो जाती हैं। व्यक्ति शराबी है या चोर है या immoral है क्योंकि उसका मन अशांत है, अस्वस्थ है। ये रोगग्रस्त मन के प्रभाव हैं, परिणाम हैं, और उससे कहा जाता है, "पहले स्वस्थ हो जाओ और फिर ध्यान कर सकते हो।" लेकिन तब ध्यान की जरूरत किसे होगी? ध्यान औषधि है। यह एक medicine है।
Tantra amoral है। वह तुमसे नहीं पूछता कि तुम कौन हो। तुम्हारा मनुष्य होना पर्याप्त है। तुम जहां हो, जो भी हो, तुम्हें स्वीकार किया जाता है।
ऐसी तकनीक चुनो जो तुम्हारे अनुकूल हो, अपनी पूरी ऊर्जा उसमें लगा दो, और फिर तुम वही नहीं रहोगे। वास्तविक, प्रामाणिक तकनीकें हमेशा ऐसी ही होंगी। यदि मैं पूर्वशर्तें रखता हूं, तो यह दिखाता है कि मेरे पास एक छद्म तकनीक है -- मैं कहता हूं, "पहले यह करो और पहले वह मत करो, और फिर..." और वे असंभव शर्तें हैं क्योंकि चोर अपनी चोरी की वस्तुएं बदल सकता है, लेकिन गैर-चोर नहीं बन सकता।
लोभी व्यक्ति अपने लोभ की वस्तुएं बदल सकता है, लेकिन अलोभी नहीं बन सकता। तुम उसे बाध्य कर सकते हो या वह स्वयं को अलोभी बनने के लिए बाध्य कर सकता है, लेकिन यह भी किसी निश्चित लोभ के कारण ही होगा। यदि स्वर्ग का वादा किया जाए तो वह अलोभी बनने का प्रयास भी कर सकता है। लेकिन यह लोभ का चरम है। स्वर्ग, MOKSHA -- मुक्ति; SATCHITANANDA -- अस्तित्व, चेतना, आनंद, उसके लोभ की वस्तुएं बन जाएंगे।
Tantra कहता है, जब तक तुम मनुष्य को बदलने के लिए प्रामाणिक तकनीकें नहीं देते, तब तक तुम मनुष्य को बदल नहीं सकते। केवल उपदेश देने से कुछ नहीं बदलता। और तुम इसे पूरी दुनिया में देख सकते हो। Tantra जो कहता है वह पूरी दुनिया में लिखा हुआ है -- इतना उपदेश, इतनी moralizing, इतने पुरोहित, इतने उपदेशक। पूरी दुनिया उनसे भरी हुई है, फिर भी सब कुछ इतना कुरूप और इतना immoral है।
ऐसा क्यों हो रहा है? यदि तुम अपने अस्पताल उपदेशकों को दे दो, तो भी यही होगा। वे वहां जाएंगे और उपदेश देना शुरू कर देंगे। और वे हर बीमार व्यक्ति को यह अनुभव कराएंगे, "तुम दोषी हो! तुमने यह रोग पैदा किया है; अब इस रोग को बदलो।" यदि उपदेशकों को अस्पताल दे दिए जाएं, तो अस्पतालों की क्या दशा होगी? वही जो पूरी दुनिया की दशा है।
उपदेशक उपदेश देते रहते हैं। वे लोगों से कहते रहते हैं, "क्रोध मत करो," बिना कोई तकनीक दिए। और हम इतने लंबे समय से यह शिक्षा सुनते आए हैं कि हम यह प्रश्न भी नहीं उठाते: "तुम क्या कह रहे हो? मैं क्रोधित हूं और तुम केवल कहते हो, `क्रोध मत करो।' यह कैसे संभव है? जब मैं क्रोधित हूं तो इसका अर्थ है कि `मैं' ही क्रोध हूं, और तुम मुझसे कहते हो, `क्रोध मत करो।' इसलिए मैं केवल स्वयं को दबा सकता हूं।"
लेकिन इससे और अधिक क्रोध पैदा होगा। इससे अपराध-बोध पैदा होगा -- क्योंकि यदि मैं बदलने का प्रयास करता हूं और स्वयं को बदल नहीं पाता, तो उससे हीनता पैदा होती है। मुझे अपराध-बोध होने लगता है कि मैं असमर्थ हूं, मैं अपने क्रोध पर विजय नहीं पा सकता। कोई भी विजय नहीं पा सकता! तुम्हें कुछ अस्त्र चाहिए, कुछ तकनीकें चाहिए, क्योंकि तुम्हारा क्रोध केवल अशांत मन का संकेत है। अशांत मन को बदलो और संकेत बदल जाएगा। क्रोध केवल यह दिखा रहा है कि भीतर क्या है। भीतर को बदलो और बाहर बदल जाएगा।
इसलिए tantra तुम्हारी तथाकथित morality से संबंधित नहीं है। वास्तव में, morality पर जोर देना नीच, अपमानजनक है; यह अमानवीय है। यदि कोई मेरे पास आता है और मैं कहता हूं, "पहले क्रोध छोड़ो, पहले sex छोड़ो, यह और वह छोड़ो," तो मैं अमानवीय हूं। मैं जो कह रहा हूं वह असंभव है। और वह असंभवता उस व्यक्ति को भीतर से तुच्छ अनुभव कराएगी। वह हीन अनुभव करने लगेगा; अपनी ही आंखों में भीतर से गिर जाएगा। यदि वह असंभव का प्रयास करेगा, तो असफल होने वाला है। और जब वह असफल होगा तो उसे विश्वास हो जाएगा कि वह पापी है।
उपदेशकों ने पूरी दुनिया को विश्वास दिला दिया है कि "तुम पापी हो।" यह उनके लिए अच्छा है, क्योंकि जब तक तुम आश्वस्त नहीं हो, उनका व्यवसाय नहीं चल सकता। तुम्हें पापी होना ही चाहिए: तभी गिरजे, मंदिर और मस्जिदें फलती-फूलती रह सकती हैं। तुम्हारा पाप में होना उनकी सफलता है। तुम्हारा अपराध-बोध सभी महानतम गिरजों का आधार है। तुम जितने अधिक अपराध-बोध से भरे हो, उतने ही अधिक गिरजे ऊंचे और ऊंचे उठते जाएंगे। वे तुम्हारे अपराध-बोध पर, तुम्हारे पाप पर, तुम्हारी हीनता की भावना पर बने हैं। इस तरह उन्होंने एक हीन मानवता का निर्माण किया है।
Tantra तुम्हारी तथाकथित morality, तुम्हारी सामाजिक औपचारिकताओं आदि से संबंधित नहीं है। इसका यह अर्थ नहीं है कि tantra immoral होने को कहता है -- नहीं! Tantra तुम्हारी morality से इतना असंबंधित है कि tantra immoral होने को भी नहीं कह सकता। Tantra तुम्हें मन को बदलने की वैज्ञानिक तकनीकें देता है, और जब मन भिन्न होता है तो तुम्हारा चरित्र भिन्न होगा। जब तुम्हारी संरचना का आधार बदलता है, तो तुम्हारा पूरा भवन भिन्न हो जाएगा। इसी amoral दृष्टिकोण के कारण तुम्हारे तथाकथित संत tantra को सहन नहीं कर सके, वे सभी उसके विरुद्ध हो गए -- क्योंकि यदि tantra सफल हो गया, तो धर्म के नाम पर चलने वाली यह सारी बकवास बंद करनी पड़ेगी।
इसे देखो: Christianity ने वैज्ञानिक प्रगति के विरुद्ध बहुत संघर्ष किया। क्यों? केवल इसलिए कि यदि भौतिक संसार में वैज्ञानिक प्रगति है, तो वह समय बहुत दूर नहीं है जब मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक संसार में भी विज्ञान प्रवेश कर जाएगा। इसलिए Christianity ने वैज्ञानिक प्रगति से लड़ना शुरू किया, क्योंकि जैसे ही तुम्हें पता चलता है कि तकनीक के द्वारा तुम पदार्थ को बदल सकते हो, वह समय बहुत दूर नहीं है जब तुम्हें पता चलेगा कि तकनीकों के द्वारा तुम मन को बदल सकते हो -- क्योंकि मन सूक्ष्म पदार्थ के अतिरिक्त कुछ नहीं है।
यह tantra की प्रस्तावना है कि मन सूक्ष्म पदार्थ के अतिरिक्त कुछ नहीं है; उसे बदला जा सकता है। और जैसे ही तुम्हारा मन भिन्न होता है, तुम्हारा संसार भिन्न हो जाता है, क्योंकि तुम मन के माध्यम से देखते हो। जिस संसार को तुम देख रहे हो, तुम उसे एक विशेष मन के कारण देख रहे हो। मन को बदलो, और जब तुम देखोगे तो संसार भिन्न होगा। और यदि मन ही न हो... tantra का अंतिम लक्ष्य यही है, ऐसी अवस्था लाना जहां मन न हो। तब संसार को बिना किसी मध्यस्थ के देखो। जब मध्यस्थ नहीं होता, तब तुम वास्तविक का सामना कर रहे होते हो, क्योंकि अब तुम्हारे और वास्तविक के बीच कोई नहीं है। तब कुछ भी विकृत नहीं हो सकता।
इसलिए tantra कहता है कि जब मन नहीं होता, वही Bhairava की अवस्था है -- no-mind की अवस्था। पहली बार तुम संसार को, जो है उसे, देखते हो। यदि तुम्हारे पास मन है, तो तुम संसार का निर्माण करते रहते हो; तुम आरोपित करते रहते हो, प्रक्षेपित करते रहते हो। इसलिए पहले मन को बदलो, फिर मन से no-mind की ओर बदलो। और ये एक सौ बारह विधियां हर एक की सहायता कर सकती हैं। कोई विशेष विधि तुम्हारे लिए उपयोगी न हो। इसीलिए Shiva अनेक विधियां बताता चला जाता है। कोई ऐसी विधि चुनो जो तुम्हारे अनुकूल हो। यह जानना कठिन नहीं है कि कौन-सी विधि तुम्हारे अनुकूल है।
हम प्रत्येक विधि को समझने का प्रयास करेंगे और यह भी कि अपने लिए ऐसी एक विधि कैसे चुनें जो तुम्हें और तुम्हारे मन को बदल सके। यह समझ, यह बौद्धिक समझ एक बुनियादी आवश्यकता होगी, लेकिन यही अंत नहीं है। यहां मैं जो भी बात करता हूं, उसे आजमाओ।
वास्तव में, जब तुम सही विधि को आजमाते हो तो वह तुरंत click करती है। इसलिए मैं यहां हर दिन विधियों के बारे में बात करता जाऊंगा। तुम उन्हें आजमाओ। उनके साथ खेलो -- घर जाओ और उन्हें आजमाओ। सही विधि, जब भी तुम्हें मिलती है, तुरंत click करती है। तुम्हारे भीतर कुछ विस्फोटित होता है, और तुम जान जाते हो कि "यही मेरे लिए सही विधि है।" लेकिन प्रयास आवश्यक है, और तुम्हें आश्चर्य हो सकता है कि अचानक एक दिन कोई विधि तुम्हें पकड़ लेती है।
इसलिए जब मैं यहां बात कर रहा हूं, उसके समानांतर इन विधियों के साथ खेलते रहो। मैं खेलना कहता हूं क्योंकि तुम्हें बहुत गंभीर नहीं होना चाहिए। बस खेलो! कोई चीज तुम्हारे अनुकूल हो सकती है। यदि वह तुम्हारे अनुकूल हो, तब गंभीर हो जाओ, और फिर उसमें गहरे उतर जाओ -- तीव्रता से, ईमानदारी से, अपनी पूरी ऊर्जा के साथ, अपने पूरे मन के साथ। लेकिन उससे पहले केवल खेलो।
मैंने पाया है कि जब तुम खेल रहे होते हो तो तुम्हारा मन अधिक खुला होता है। जब तुम गंभीर होते हो तो तुम्हारा मन उतना खुला नहीं होता; वह बंद होता है। इसलिए केवल खेलो। बहुत गंभीर मत हो, केवल खेलो। और ये विधियां सरल हैं, तुम इनके साथ केवल खेल सकते हो।
एक विधि लो और कम-से-कम तीन दिन उसके साथ खेलो। यदि वह तुम्हें आत्मीयता का कोई अनुभव दे, यदि वह तुम्हें स्वस्थ होने का कोई अनुभव दे, यदि वह तुम्हें यह अनुभव दे कि यह तुम्हारे लिए है, तो उसके प्रति गंभीर हो जाओ। फिर बाकी विधियों को भूल जाओ, दूसरी विधियों के साथ मत खेलो। उसी से जुड़े रहो -- कम-से-कम तीन महीने तक। चमत्कार संभव हैं। केवल एक बात है कि तकनीक तुम्हारे लिए होनी चाहिए। यदि तकनीक तुम्हारे लिए नहीं है, तो कुछ नहीं होता। तब तुम उसके साथ जन्म-जन्मांतर तक चलते रह सकते हो, लेकिन कुछ नहीं होगा। यदि विधि तुम्हारे लिए है, तो तीन मिनट भी पर्याप्त हैं।
इसलिए ये एक सौ बारह विधियां तुम्हारे लिए चमत्कारी अनुभव बन सकती हैं, या वे केवल सुनना भर रह सकती हैं -- यह तुम पर निर्भर है। मैं प्रत्येक विधि का अधिक-से-अधिक कोणों से वर्णन करता जाऊंगा। यदि तुम्हें उसके साथ कोई आत्मीयता अनुभव हो, तो तीन दिन उसके साथ खेलो। यदि तुम्हें लगे कि वह तुम्हारे अनुकूल है, कि तुम्हारे भीतर कुछ click करता है, तो तीन महीने तक उसे जारी रखो। जीवन एक चमत्कार है। यदि तुमने उसका रहस्य नहीं जाना है, तो यह केवल दिखाता है कि तुम उसके पास पहुंचने की तकनीक नहीं जानते।
Shiva एक सौ बारह विधियां प्रस्तावित करता है। ये सभी संभव विधियां हैं। यदि कुछ भी click नहीं करता और कोई भी चीज तुम्हें यह अनुभव नहीं देती कि यह तुम्हारे लिए है, तो तुम्हारे लिए कोई विधि शेष नहीं है -- इसे याद रखना। तब spirituality को भूल जाओ और प्रसन्न रहो। तब यह तुम्हारे लिए नहीं है।
लेकिन ये एक सौ बारह विधियां पूरी मानवता के लिए हैं -- बीत चुके सभी युगों के लिए और आने वाले सभी युगों के लिए। कभी भी ऐसा एक भी मनुष्य नहीं रहा है, और कभी होगा भी नहीं, जो कह सके, "ये एक सौ बारह विधियां मेरे लिए पूरी तरह बेकार हैं।" असंभव! यह असंभव है!
हर प्रकार के मन को ध्यान में रखा गया है। हर संभव प्रकार के मन को tantra में एक तकनीक दी गई है। ऐसी बहुत-सी तकनीकें हैं जिनके लिए अभी कोई मनुष्य मौजूद नहीं है; वे भविष्य के लिए हैं। ऐसी बहुत-सी तकनीकें हैं जिनके लिए अब कोई मनुष्य मौजूद नहीं है; वे अतीत के लिए थीं। लेकिन भयभीत मत हो। बहुत-सी विधियां हैं जो तुम्हारे लिए हैं।
इसलिए हम कल से यह यात्रा आरंभ करेंगे।
TANTRA का अर्थ है तकनीक। इसलिए यह ग्रंथ वैज्ञानिक है। विज्ञान का संबंध क्यों से नहीं है, विज्ञान का संबंध कैसे से है। दर्शन और विज्ञान में यही मूलभूत अंतर है। दर्शन पूछता है, "यह अस्तित्व क्यों है?" विज्ञान पूछता है, "यह अस्तित्व कैसे है?" जैसे ही तुम पूछते हो, कैसे?, विधि, तकनीक, महत्वपूर्ण हो जाते हैं। सिद्धांत अर्थहीन हो जाते हैं; अनुभव केंद्र बन जाता है।
Tantra विज्ञान है, tantra दर्शन नहीं है। दर्शन को समझना आसान है क्योंकि उसमें केवल तुम्हारी बुद्धि की आवश्यकता है। यदि तुम भाषा समझ सकते हो, यदि तुम अवधारणा समझ सकते हो, तो तुम दर्शन समझ सकते हो। तुम्हें बदलने की जरूरत नहीं; किसी रूपांतरण की आवश्यकता नहीं है। जैसे तुम हो, वैसे ही तुम दर्शन समझ सकते हो -- लेकिन tantra नहीं।
तुम्हें बदलाव की जरूरत होगी... बल्कि, एक रूपांतरण की। जब तक तुम अलग नहीं हो जाते, tantra को नहीं समझा जा सकता, क्योंकि tantra कोई बौद्धिक प्रस्तावना नहीं है, वह एक अनुभव है। जब तक तुम उस अनुभव के प्रति ग्रहणशील, तैयार और संवेदनशील नहीं हो, वह तुम्हारे पास आने वाला नहीं है।
दर्शन का संबंध मन से है। तुम्हारा सिर पर्याप्त है; तुम्हारी समग्रता की आवश्यकता नहीं है। Tantra को तुम्हारी समग्रता चाहिए। यह अधिक गहरी चुनौती है। तुम्हें इसमें पूरी तरह होना होगा। यह खंडित नहीं है। इसे ग्रहण करने के लिए एक अलग दृष्टिकोण, एक अलग भाव, एक अलग मन की आवश्यकता है। इसी कारण Devi ऊपर से देखने पर दार्शनिक प्रश्न पूछ रही है। Tantra की शुरुआत Devi के प्रश्नों से होती है। सभी प्रश्नों को दार्शनिक ढंग से निपटाया जा सकता है।
वास्तव में, किसी भी प्रश्न से दो ढंग से निपटा जा सकता है: दार्शनिक ढंग से या समग्र ढंग से, बौद्धिक ढंग से या अस्तित्वगत ढंग से। उदाहरण के लिए, यदि कोई पूछता है, "प्रेम क्या है?" तो तुम उससे बौद्धिक ढंग से निपट सकते हो, चर्चा कर सकते हो, सिद्धांत प्रस्तुत कर सकते हो, किसी विशेष परिकल्पना के पक्ष में तर्क दे सकते हो। तुम एक व्यवस्था, एक सिद्धांत बना सकते हो -- और हो सकता है तुमने प्रेम को जाना ही न हो।
सिद्धांत बनाने के लिए अनुभव आवश्यक नहीं है। वास्तव में, इसके विपरीत, जितना कम तुम जानते हो उतना ही अच्छा, क्योंकि तब तुम बिना हिचकिचाहट के कोई व्यवस्था प्रस्तुत कर सकते हो। केवल एक अंधा व्यक्ति ही आसानी से बता सकता है कि प्रकाश क्या है। जब तुम नहीं जानते, तुम निर्भीक होते हो। अज्ञान हमेशा निर्भीक होता है; ज्ञान हिचकता है। और जितना अधिक तुम जानते हो, उतना ही अधिक अनुभव करते हो कि तुम्हारे नीचे की भूमि विलीन हो रही है। जितना अधिक तुम जानते हो, उतना ही अधिक अनुभव करते हो कि तुम कितने अज्ञानी हो। और जो वास्तव में ज्ञानी होते हैं, वे अज्ञानी हो जाते हैं। वे बच्चों जितने सरल, या मूढ़ों जितने सरल हो जाते हैं।
तुम जितना कम जानते हो, उतना ही अच्छा। दार्शनिक होना, कट्टरतापूर्ण होना, सिद्धांतवादी होना -- यह आसान है। किसी समस्या से बौद्धिक ढंग से निपटना बहुत आसान है। लेकिन किसी समस्या से अस्तित्वगत ढंग से निपटना -- उसके बारे में केवल सोचना नहीं, बल्कि उसे जीना, उसके आर-पार गुजरना, उसके द्वारा स्वयं को रूपांतरित होने देना -- कठिन है। अर्थात् प्रेम को जानने के लिए प्रेम में होना पड़ेगा। यह खतरनाक है क्योंकि तुम वही नहीं रहोगे। अनुभव तुम्हें बदलने वाला है। जैसे ही तुम प्रेम में प्रवेश करते हो, तुम एक अलग व्यक्ति में प्रवेश करते हो। और जब तुम बाहर आओगे तो अपने पुराने चेहरे को पहचान नहीं पाओगे; वह तुम्हारा नहीं रहेगा। एक विच्छेद घटित हो चुका होगा। अब एक अंतराल है, पुराना मनुष्य मर चुका है और नया मनुष्य आ गया है। इसी को पुनर्जन्म -- द्विज होना -- कहा जाता है।
Tantra गैर-दर्शनात्मक और अस्तित्वगत है। इसलिए निश्चय ही Devi ऐसे प्रश्न पूछती है जो दार्शनिक प्रतीत होते हैं, लेकिन Shiva उनका उत्तर उस ढंग से नहीं देने वाला है। इसे आरंभ में ही समझ लेना बेहतर है; अन्यथा तुम उलझन में पड़ जाओगे, क्योंकि Shiva एक भी प्रश्न का उत्तर देने वाला नहीं है। Devi जो भी प्रश्न पूछ रही है, Shiva उनका उत्तर बिल्कुल नहीं देने वाला। और फिर भी वह उत्तर देता है! और वास्तव में, केवल उसी ने उनका उत्तर दिया है, किसी और ने नहीं -- लेकिन एक भिन्न तल पर।
Devi पूछती है, "हे प्रभु, तुम्हारी वास्तविकता क्या है?" वह इसका उत्तर देने वाला नहीं है। इसके विपरीत, वह एक तकनीक देगा। और यदि Devi इस तकनीक से गुजरती है, तो वह जान जाएगी। इसलिए उत्तर घुमाकर दिया गया है; वह सीधा नहीं है। वह "मैं कौन हूं" का उत्तर नहीं देने वाला। वह एक तकनीक देगा -- उसे करो और तुम जान जाओगे।
Tantra के लिए करना ही जानना है, और कोई दूसरा जानना नहीं है। जब तक तुम कुछ करते नहीं, जब तक तुम बदलते नहीं, जब तक तुम्हारे पास देखने का, देखने के लिए, एक भिन्न दृष्टिकोण नहीं होता, जब तक तुम बुद्धि से बिल्कुल अलग आयाम में नहीं चलते, तब तक कोई उत्तर नहीं है। उत्तर दिए जा सकते हैं -- वे सभी झूठ हैं। सभी दर्शन झूठ हैं। तुम प्रश्न पूछते हो और दर्शन तुम्हें उत्तर देता है। वह तुम्हें संतुष्ट करता है या संतुष्ट नहीं करता। यदि वह तुम्हें संतुष्ट करता है, तो तुम दर्शन के अनुयायी बन जाते हो, लेकिन तुम वही रहते हो। यदि वह तुम्हें संतुष्ट नहीं करता, तो तुम किसी और दर्शन की खोज करते रहते हो, जिसके अनुयायी बन सको। लेकिन तुम वही रहते हो; तुम पर कोई प्रभाव नहीं पड़ता, तुम बदलते नहीं।
इसलिए चाहे तुम Hindu हो या Mohammedan या Christian या Jain, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। Hindu या Mohammedan या Christian के आवरण के पीछे जो वास्तविक व्यक्ति है, वह वही है। केवल शब्द अलग हैं, या वस्त्र। जो व्यक्ति गिरजे या मंदिर या मस्जिद जा रहा है, वह वही व्यक्ति है। केवल चेहरे अलग हैं, और वे चेहरे झूठे हैं; वे मुखौटे हैं। मुखौटों के पीछे तुम्हें वही मनुष्य मिलेगा -- वही क्रोध, वही आक्रमण, वही हिंसा, वही लोभ, वही वासना -- सब कुछ वही। क्या Mohammedan की कामुकता Hindu की कामुकता से भिन्न है? क्या Christian की हिंसा Hindu की हिंसा से भिन्न है? वही है! वास्तविकता वही रहती है; केवल वस्त्र अलग होते हैं।
Tantra को तुम्हारे वस्त्रों से संबंध नहीं है, tantra का संबंध तुमसे है। यदि तुम कोई प्रश्न पूछते हो तो वह दिखाता है कि तुम कहां हो। यह भी दिखाता है कि तुम जहां हो वहां तुम देख नहीं सकते; इसीलिए प्रश्न है। एक अंधा व्यक्ति पूछता है, "प्रकाश क्या है?" और दर्शन प्रकाश क्या है, इसका उत्तर देना शुरू कर देगा। Tantra केवल इतना जानेगा: यदि कोई व्यक्ति पूछ रहा है, "प्रकाश क्या है?" तो यह केवल दिखाता है कि वह अंधा है। Tantra उस व्यक्ति पर काम करना शुरू करेगा, उस व्यक्ति को बदलेगा, ताकि वह देख सके। Tantra यह नहीं कहेगा कि प्रकाश क्या है। Tantra बताएगा कि अंतर्दृष्टि कैसे प्राप्त करें, देखना कैसे प्राप्त करें, दृष्टि कैसे प्राप्त करें। जब दृष्टि वहां होगी, उत्तर वहां होगा। Tantra तुम्हें उत्तर नहीं देगा; tantra तुम्हें उत्तर तक पहुंचने की तकनीक देगा।
अब, यह उत्तर बौद्धिक नहीं होने वाला। यदि तुम किसी अंधे व्यक्ति से प्रकाश के बारे में कुछ कहते हो, तो यह बौद्धिक है। यदि अंधा व्यक्ति स्वयं देखने में समर्थ हो जाता है, तो यह अस्तित्वगत है। जब मैं कहता हूं कि tantra अस्तित्वगत है, तो मेरा आशय यही है। इसलिए Shiva Devi के प्रश्नों का उत्तर देने वाला नहीं है, फिर भी वह उत्तर देगा -- यह पहली बात है।
दूसरी बात: यह एक भिन्न प्रकार की भाषा है। इसमें प्रवेश करने से पहले तुम्हें इसके बारे में कुछ जान लेना चाहिए। सभी tantra ग्रंथ Shiva और Devi के बीच संवाद हैं। Devi प्रश्न करती है और Shiva उत्तर देता है। सभी tantra ग्रंथ इसी ढंग से आरंभ होते हैं। क्यों? यह विधि क्यों? यह अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह गुरु और शिष्य के बीच संवाद नहीं है, यह दो प्रेमियों के बीच संवाद है। और इसके द्वारा tantra एक बहुत अर्थपूर्ण बात सूचित करता है: जब तक दोनों के बीच -- शिष्य और गुरु के बीच -- प्रेम न हो, तब तक गहरी शिक्षाएं नहीं दी जा सकतीं। शिष्य और गुरु को गहरे प्रेमी बनना होगा। तभी उच्चतर, उस पार की, अभिव्यक्ति संभव है।
इसलिए यह प्रेम की भाषा है; शिष्य को प्रेमपूर्ण भाव में होना चाहिए। लेकिन केवल इतना ही नहीं, क्योंकि मित्र प्रेमी हो सकते हैं। Tantra कहता है कि शिष्य ग्रहणशीलता के रूप में आगे बढ़ता है, इसलिए शिष्य को स्त्रैण ग्रहणशीलता में होना चाहिए; तभी कुछ संभव है। शिष्य होने के लिए तुम्हें स्त्री होना आवश्यक नहीं, लेकिन तुम्हें ग्रहणशीलता के स्त्रैण भाव में होना आवश्यक है। जब Devi पूछती है, तो इसका अर्थ है कि स्त्रैण भाव पूछ रहा है। स्त्रैण भाव पर इतना जोर क्यों?
पुरुष और स्त्री केवल शारीरिक रूप से भिन्न नहीं हैं, वे मनोवैज्ञानिक रूप से भी भिन्न हैं। लिंग केवल शरीर में अंतर नहीं है; मनोविज्ञान में भी अंतर है। स्त्रैण मन का अर्थ है ग्रहणशीलता -- पूरी ग्रहणशीलता, समर्पण, प्रेम। शिष्य को स्त्रैण मनोविज्ञान की आवश्यकता है; अन्यथा वह सीख नहीं पाएगा। तुम पूछ सकते हो, लेकिन यदि तुम खुले नहीं हो तो तुम्हें उत्तर नहीं दिया जा सकता। तुम प्रश्न पूछ सकते हो और फिर भी बंद रह सकते हो। तब उत्तर तुम्हारे भीतर प्रवेश नहीं कर सकता। तुम्हारे द्वार बंद हैं; तुम मृत हो। तुम खुले नहीं हो।
स्त्रैण ग्रहणशीलता का अर्थ है भीतर की गहराई में गर्भ जैसी ग्रहणशीलता, ताकि तुम ग्रहण कर सको। और केवल इतना ही नहीं -- इसमें और भी बहुत कुछ निहित है। स्त्री केवल किसी चीज को ग्रहण नहीं करती, जिस क्षण वह उसे ग्रहण करती है, वह उसके शरीर का हिस्सा बन जाती है। एक बच्चे को ग्रहण किया जाता है। स्त्री गर्भ धारण करती है; जैसे ही गर्भ ठहरता है, बच्चा स्त्री के शरीर का हिस्सा बन जाता है। वह अलग नहीं है, पराया नहीं है। वह अवशोषित हो गया है। अब बच्चा मां में जुड़ी हुई किसी वस्तु की तरह नहीं, बल्कि एक हिस्से की तरह, मां की तरह जीएगा। और बच्चे को केवल ग्रहण ही नहीं किया जाता: स्त्रैण शरीर सृजनशील हो जाता है; बच्चा बढ़ने लगता है।
शिष्य को गर्भ जैसी ग्रहणशीलता की आवश्यकता है। जो कुछ भी ग्रहण किया जाए, उसे मृत ज्ञान की तरह इकट्ठा नहीं करना है। उसे तुम्हारे भीतर बढ़ना चाहिए; उसे तुम्हारे भीतर रक्त और हड्डियां बन जाना चाहिए। उसे अभी तुम्हारा हिस्सा बन जाना चाहिए। उसे बढ़ना चाहिए! यह विकास तुम्हें -- ग्रहण करने वाले को -- बदलेगा, रूपांतरित करेगा। इसीलिए tantra इस उपाय का उपयोग करता है। हर ग्रंथ Devi के प्रश्न करने और Shiva के उसका उत्तर देने से आरंभ होता है। Devi Shiva की सहचरी है, उसका स्त्रैण हिस्सा।
एक बात और.... अब आधुनिक मनोविज्ञान, विशेष रूप से गहन मनोविज्ञान, कहता है कि मनुष्य पुरुष और स्त्री दोनों है। कोई भी केवल पुरुष नहीं है और कोई भी केवल स्त्री नहीं है; हर व्यक्ति उभयलिंगी है। दोनों लिंग वहां मौजूद हैं। पश्चिम में यह बहुत हाल का शोध है, लेकिन tantra के लिए यह हजारों वर्षों से सबसे मूलभूत धारणाओं में से एक रहा है। तुमने Shiva के ARDHANARISHWAR -- आधे पुरुष, आधी स्त्री -- के रूप में कुछ चित्र अवश्य देखे होंगे। मनुष्य के पूरे इतिहास में इसके जैसा कोई दूसरा विचार नहीं है। Shiva को आधे पुरुष, आधी स्त्री के रूप में चित्रित किया गया है।
इसलिए Devi केवल सहचरी नहीं है, वह Shiva का दूसरा आधा हिस्सा है। और जब तक शिष्य गुरु का दूसरा आधा नहीं बन जाता, तब तक उच्चतर शिक्षाओं, गूढ़ विधियों को संप्रेषित करना असंभव है। जब तुम एक हो जाते हो, तब कोई संदेह नहीं रहता। जब तुम गुरु के साथ एक हो -- इतने पूर्ण रूप से एक, इतने गहरे रूप से एक -- तब कोई तर्क, कोई logic, कोई कारण नहीं रहता। व्यक्ति बस अवशोषित करता है; व्यक्ति गर्भ बन जाता है। और तब शिक्षा तुम्हारे भीतर बढ़ने और तुम्हें बदलने लगती है।
इसीलिए tantra प्रेम की भाषा में लिखा गया है। प्रेम की भाषा के बारे में भी कुछ समझ लेना चाहिए। भाषा दो प्रकार की होती है: तार्किक भाषा और प्रेम की भाषा। दोनों के बीच बुनियादी अंतर हैं।
तार्किक भाषा आक्रामक, तर्कपूर्ण, हिंसक होती है। यदि मैं तार्किक भाषा का उपयोग करता हूं तो मैं तुम्हारे मन पर आक्रामक हो जाता हूं। मैं तुम्हें विश्वास दिलाने, तुम्हें परिवर्तित करने, तुम्हें कठपुतली बनाने का प्रयास करता हूं। मेरा तर्क यह है, "मैं सही हूं और तुम गलत हो।" तार्किक भाषा अहंकार-केंद्रित होती है: "मैं सही हूं और तुम गलत हो, इसलिए मुझे सिद्ध करना होगा कि मैं सही हूं और तुम गलत हो।" मेरा संबंध तुमसे नहीं है, मेरा संबंध मेरे अहंकार से है। मेरा अहंकार हमेशा "सही" होता है।
प्रेम की भाषा बिल्कुल भिन्न है। मुझे अपने अहंकार से कोई संबंध नहीं है; मेरा संबंध तुमसे है। मुझे कुछ सिद्ध करने, अपने अहंकार को मजबूत करने से कोई संबंध नहीं है। मेरा संबंध तुम्हारी सहायता करने से है। यह तुम्हारी सहायता करने की करुणा है, ताकि तुम बढ़ सको, ताकि तुम रूपांतरित हो सको, ताकि तुम्हारा पुनर्जन्म हो सके।
दूसरी बात, तर्क हमेशा बौद्धिक होगा। अवधारणाएं और सिद्धांत महत्वपूर्ण होंगे, तर्क महत्वपूर्ण होंगे। प्रेम की भाषा में क्या कहा गया है, यह उतना महत्वपूर्ण नहीं है; बल्कि, जिस ढंग से कहा गया है, वह महत्वपूर्ण है। पात्र, शब्द महत्वपूर्ण नहीं है; सार, संदेश अधिक महत्वपूर्ण है। यह हृदय से हृदय की बातचीत है, मन से मन की चर्चा नहीं। यह विवाद नहीं है, यह communion है।
इसलिए यह दुर्लभ है: Devi Shiva की गोद में बैठी है और पूछ रही है, और Shiva उत्तर दे रहा है। यह प्रेम-संवाद है -- कोई संघर्ष नहीं, मानो Shiva स्वयं से बोल रहा हो। प्रेम -- प्रेम की भाषा -- पर इतना जोर क्यों? क्योंकि यदि तुम अपने गुरु के प्रेम में हो, तो पूरा gestalt बदल जाता है; सब कुछ भिन्न हो जाता है। तब तुम उसके शब्दों को नहीं सुन रहे होते। तब तुम उसे पी रहे होते हो। तब शब्द अप्रासंगिक होते हैं। वास्तव में, शब्दों के बीच का मौन अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। वह जो कह रहा है, सार्थक हो सकता है या सार्थक नहीं भी हो सकता... लेकिन उसकी आंखें, उसके हाव-भाव, उसकी करुणा, उसका प्रेम।
इसीलिए tantra की एक निश्चित युक्ति, एक संरचना है। हर ग्रंथ Devi के प्रश्न और Shiva के उत्तर से आरंभ होता है। वहां कोई तर्क नहीं होगा, शब्दों की कोई बरबादी नहीं होगी। वहां तथ्य के बहुत सरल वक्तव्य हैं, तार-संदेश जैसे संदेश, जिनका उद्देश्य विश्वास दिलाना नहीं, केवल संबंध बनाना है।
यदि तुम बंद मन के साथ किसी प्रश्न को लेकर Shiva के सामने आओगे, तो वह तुम्हें इस ढंग से उत्तर नहीं देगा। पहले तुम्हारे बंदपन को तोड़ना होगा। फिर उसे आक्रामक होना पड़ेगा। फिर तुम्हारे पूर्वाग्रहों, फिर तुम्हारी पूर्वधारणाओं को नष्ट करना होगा। जब तक तुम अपने अतीत से पूरी तरह मुक्त नहीं हो जाते, तुम्हें कुछ भी नहीं दिया जा सकता। लेकिन उसकी सहचरी Devi के साथ ऐसा नहीं है; Devi के साथ कोई अतीत नहीं है।
याद रखो, जब तुम गहरे प्रेम में होते हो तो तुम्हारा मन समाप्त हो जाता है। कोई अतीत नहीं होता; केवल वर्तमान क्षण ही सब कुछ बन जाता है। जब तुम प्रेम में होते हो, वर्तमान ही एकमात्र समय होता है, अभी ही सब कुछ होता है -- न अतीत, न भविष्य। इसलिए Devi बिल्कुल खुली हुई है। कोई सुरक्षा नहीं है -- कुछ भी साफ करने को नहीं, कुछ भी नष्ट करने को नहीं। भूमि तैयार है, केवल बीज गिराना है। भूमि केवल तैयार ही नहीं है, बल्कि स्वागतपूर्ण, ग्रहणशील है, गर्भित किए जाने की प्रतीक्षा कर रही है।
इसलिए इन सभी वचनों पर, जिनकी हम चर्चा करने वाले हैं, तार-संदेश जैसी संक्षिप्तता होगी। वे केवल sutra हैं, लेकिन Shiva द्वारा दिया गया प्रत्येक sutra, प्रत्येक तार-संदेश एक Veda के बराबर है, एक Bible के बराबर है, एक Koran के बराबर है। प्रत्येक अकेला वाक्य एक महान शास्त्र का आधार बन सकता है। शास्त्र तार्किक होते हैं -- तुम्हें प्रस्तावित करना, बचाव करना, तर्क करना पड़ता है। यहां कोई तर्क नहीं है, केवल प्रेम के सरल वक्तव्य हैं।
तीसरी बात, VIGYANA BHAIRAVA TANTRA शब्दों का वास्तविक अर्थ ही है चेतना से परे जाने की तकनीक। VIGYANA का अर्थ है चेतना, BHAIRAVA का अर्थ है वह अवस्था जो चेतना के पार है, और TANTRA का अर्थ है विधि: चेतना से परे जाने की विधि। यह सर्वोच्च सिद्धांत है -- बिना किसी सिद्धांत के।
हम अचेतन हैं, इसलिए सभी धार्मिक शिक्षाओं का संबंध इससे है कि अचेतनता के पार कैसे जाएं, सचेतन कैसे हों। उदाहरण के लिए, Krishnamurti, Zen, ये सभी अधिक चेतना कैसे उत्पन्न की जाए, इससे संबंधित हैं, क्योंकि हम अचेतन हैं। इसलिए अधिक जागरूक, अधिक सचेत कैसे हों? अचेतनता से चेतना की ओर कैसे बढ़ें?
लेकिन tantra कहता है कि यह एक द्वैत है -- अचेतन और चेतन। यदि तुम अचेतनता से चेतना की ओर बढ़ते हो, तो तुम एक द्वैत से दूसरे द्वैत की ओर जा रहे हो। दोनों के पार जाओ! जब तक तुम दोनों के पार नहीं जाते, तुम परम तक कभी नहीं पहुंच सकते, इसलिए न अचेतन रहो, न चेतन; बस पार चले जाओ, बस हो जाओ। न चेतन रहो, न अचेतन -- बस हो जाओ! यही yoga के पार जाना है, Zen के पार जाना है, सभी शिक्षाओं के पार जाना है।
'Vigyana' का अर्थ है चेतना, और 'bhairava' उस व्यक्ति के लिए tantra का एक विशिष्ट, tantrik शब्द है जो पार चला गया है। इसीलिए Shiva को Bhairava और Devi को Bhairavi कहा जाता है -- वे जो द्वैतों के पार चले गए हैं।
हमारे अनुभव में केवल प्रेम ही एक झलक दे सकता है। इसीलिए tantrik wisdom को संप्रेषित करने की सबसे मूलभूत युक्ति प्रेम बन जाता है। अपने अनुभव में हम कह सकते हैं कि केवल प्रेम ही ऐसी चीज है जो द्वैत के पार जाती है। जब दो व्यक्ति प्रेम में होते हैं, जितना गहरे वे उसमें उतरते हैं, उतने ही कम वे दो रह जाते हैं, अधिक से अधिक एक हो जाते हैं। और एक बिंदु आता है, एक शिखर प्राप्त होता है, जब वे केवल ऊपर से दो दिखाई देते हैं। भीतर से वे एक होते हैं; द्वैत पार हो जाता है।
केवल इसी अर्थ में Jesus का यह कहना कि "God is love" सार्थक हो जाता है; अन्यथा नहीं। हमारे अनुभव में प्रेम God के सबसे निकट है। ऐसा नहीं है कि God प्रेम करने वाला है, जैसा कि Christian लोग इसका अर्थ करते चले जाते हैं -- कि God का तुम्हारे प्रति पितृवत प्रेम है। बकवास! "God is love" एक tantrik कथन है। इसका अर्थ है कि हमारे अनुभव में प्रेम ही एकमात्र वास्तविकता है जो God, divine के सबसे निकट पहुंचती है। क्यों? क्योंकि प्रेम में एकता का अनुभव होता है। शरीर दो रहते हैं, लेकिन शरीरों के पार कुछ विलीन होकर एक हो जाता है।
इसीलिए sex के लिए इतनी अधिक तड़प है। वास्तविक तड़प एकता के लिए है, लेकिन वह एकता sexual नहीं है। Sex में दो शरीरों को केवल एक होने का भ्रामक अनुभव होता है, लेकिन वे एक नहीं होते, वे केवल एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। लेकिन एक क्षण के लिए दो शरीर एक-दूसरे में स्वयं को भूल जाते हैं, और एक निश्चित शारीरिक एकता का अनुभव होता है। यह तड़प बुरी नहीं है, लेकिन इसी पर रुक जाना खतरनाक है। यह तड़प एकता का अनुभव करने की गहरी आकांक्षा को दिखाती है।
प्रेम में, एक ऊंचे तल पर, भीतर का एक दूसरे में गति करता है, उसमें विलीन हो जाता है, और एकता का अनुभव होता है। द्वैत विलीन हो जाता है। केवल इसी अद्वैत प्रेम में हमें यह झलक मिल सकती है कि Bhairava की अवस्था क्या है। हम कह सकते हैं कि Bhairava की अवस्था ऐसा पूर्ण प्रेम है जिसमें वापसी नहीं है, प्रेम के शिखर से नीचे गिरना नहीं है। शिखर पर बने रहना है।
हमने Shiva का निवास Kailash पर बनाया है। यह केवल प्रतीकात्मक है: यह सबसे ऊंचा शिखर है, सबसे पवित्र शिखर। हमने उसे Shiva का निवास बना दिया है। हम वहां जा सकते हैं लेकिन हमें नीचे आना पड़ेगा, वह हमारा निवास नहीं हो सकता। हम तीर्थयात्रा पर जा सकते हैं। यह TEERTHYATRA है -- तीर्थयात्रा, यात्रा। हम एक क्षण के लिए सर्वोच्च शिखर को छू सकते हैं; फिर हमें लौटना पड़ेगा।
प्रेम में यह पवित्र तीर्थयात्रा घटित होती है, लेकिन सभी के लिए नहीं क्योंकि लगभग कोई भी sex के पार नहीं जाता। इसलिए हम घाटी में, अंधेरी घाटी में जीते रहते हैं। कभी-कभी कोई प्रेम के शिखर तक पहुंचता है, लेकिन फिर वापस गिर जाता है क्योंकि वह इतना चक्कर देने वाला होता है। वह इतना ऊंचा है और तुम इतने नीचे हो, और वहां रहना इतना कठिन है। जिन्होंने प्रेम किया है, वे जानते हैं कि निरंतर प्रेम में रहना कितना कठिन है। व्यक्ति को बार-बार लौटना पड़ता है। वह Shiva का निवास है। वह वहां रहता है; वह उसका घर है।
Bhairava प्रेम में रहता है; वही उसका निवास है। जब मैं कहता हूं कि वही उसका निवास है, तो मेरा अर्थ है कि अब उसे प्रेम का भी बोध नहीं है -- क्योंकि यदि तुम Kailash पर रहते हो तो तुम्हें यह बोध नहीं होगा कि यह Kailash है, यह शिखर है। शिखर समतल भूमि बन जाता है। Shiva को प्रेम का बोध नहीं है। हमें प्रेम का बोध है क्योंकि हम अप्रेम में रहते हैं। और विरोध के कारण हमें प्रेम अनुभव होता है। Shiva प्रेम है। Bhairava की अवस्था का अर्थ है कि व्यक्ति प्रेममय नहीं, प्रेम ही बन गया है; व्यक्ति LOVE बन गया है, वह शिखर पर रहता है। शिखर उसका निवास बन गया है।
इस सर्वोच्च शिखर को कैसे संभव बनाया जाए: द्वैत के पार, अचेतनता के पार, चेतना के पार, शरीर के पार और आत्मा के पार, संसार के पार और उस तथाकथित MOKSHA -- मुक्ति -- के भी पार? इस शिखर तक कैसे पहुंचें? तकनीक tantra है। लेकिन tantra शुद्ध तकनीक है, इसलिए उसे समझना कठिन होने वाला है। पहले हम समझें कि Devi क्या पूछ रही है।
हे SHIVA, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? यह प्रश्न क्यों? तुम भी यह प्रश्न पूछ सकते हो, लेकिन इसका वही अर्थ नहीं होगा। इसलिए समझने का प्रयास करो कि Devi पूछती है, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? Devi गहरे प्रेम में है। जब तुम गहरे प्रेम में होते हो, पहली बार तुम्हारा सामना आंतरिक वास्तविकता से होता है। तब Shiva रूप नहीं है, तब Shiva शरीर नहीं है। जब तुम प्रेम में होते हो, प्रिय का शरीर गिर जाता है, विलीन हो जाता है। रूप अब नहीं रहता और अरूप प्रकट होता है। तुम्हारा सामना एक गहराई से होता है। इसीलिए हम प्रेम से इतने भयभीत हैं। हम शरीर का सामना कर सकते हैं, चेहरे का सामना कर सकते हैं, रूप का सामना कर सकते हैं, लेकिन एक गहराई का सामना करने से डरते हैं।
यदि तुम किसी से प्रेम करते हो, यदि तुम सचमुच प्रेम करते हो, तो उसका शरीर विलीन होने ही वाला है। चरम के कुछ क्षणों में, शिखर के कुछ क्षणों में, रूप घुल जाएगा, और प्रिय के माध्यम से तुम अरूप में प्रवेश कर जाओगे। इसीलिए हम भयभीत हैं -- यह अतल गहराई में गिरना है। इसलिए यह प्रश्न केवल साधारण जिज्ञासा नहीं है: हे SHIVA, तुम्हारी वास्तविकता क्या है?
Devi को आरंभ में उस रूप से प्रेम हुआ होगा। चीजें इसी तरह आरंभ होती हैं। उसने इस पुरुष से पुरुष की तरह प्रेम किया होगा, और अब जब प्रेम परिपक्व हो गया है, जब प्रेम खिल गया है, यह पुरुष गायब हो गया है। वह अरूप हो गया है। अब वह कहीं भी नहीं मिलता। हे SHIVA, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? यह अत्यंत गहन प्रेम के क्षण में पूछा गया प्रश्न है। और जब प्रश्न उठते हैं, तो जिस मन में वे पूछे जाते हैं उसके अनुसार वे भिन्न हो जाते हैं।
अपने मन में प्रश्न की परिस्थिति, उसका वातावरण निर्मित करो। Devi अवाक हो गई होगी -- Shiva गायब हो गया है। जब प्रेम अपने शिखर पर पहुंचता है तो प्रेमी गायब हो जाता है। ऐसा क्यों होता है? ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वास्तव में हर व्यक्ति अरूप है। तुम शरीर नहीं हो। तुम शरीर की तरह चलते हो, शरीर की तरह जीते हो, लेकिन तुम शरीर नहीं हो। जब हम किसी को बाहर से देखते हैं, वह शरीर है। प्रेम भीतर प्रवेश करता है। तब हम व्यक्ति को बाहर से नहीं देख रहे होते। प्रेम व्यक्ति को वैसे देख सकता है जैसे व्यक्ति स्वयं को भीतर से देख सकता है। तब रूप विलीन हो जाता है।
एक Zen भिक्षु, Rinzai, को enlightenment प्राप्त हुआ, और उसने सबसे पहले पूछा, "मेरा शरीर कहां है? मेरा शरीर कहां चला गया?" और वह खोजने लगा। उसने अपने शिष्यों को बुलाकर कहा, "जाओ और पता लगाओ कि मेरा शरीर कहां है। मैंने अपना शरीर खो दिया है।"
वह अरूप में प्रवेश कर गया था। तुम भी एक अरूपी अस्तित्व हो, लेकिन तुम स्वयं को सीधे नहीं, बल्कि दूसरों की आंखों के माध्यम से जानते हो। तुम दर्पण के माध्यम से जानते हो। कभी दर्पण में देखते हुए अपनी आंखें बंद कर लो और फिर सोचो, ध्यान करो: यदि दर्पण न होता, तो तुम अपने चेहरे को कैसे जान पाते? यदि दर्पण न होता, तो कोई चेहरा न होता। तुम्हारा कोई चेहरा नहीं है; दर्पण तुम्हें चेहरे देते हैं। एक ऐसे संसार के बारे में सोचो जहां कोई दर्पण नहीं हैं। तुम अकेले हो -- बिल्कुल कोई दर्पण नहीं, दूसरों की आंखें भी दर्पण की तरह काम नहीं कर रही हैं। तुम एक निर्जन द्वीप पर अकेले हो; कोई भी तुम्हारा प्रतिबिंब नहीं बना सकता। तब क्या तुम्हारा कोई चेहरा होगा? या तुम्हारा कोई शरीर होगा? तुम्हारा कोई चेहरा या शरीर नहीं हो सकता। तुम्हारा है ही नहीं। हम स्वयं को केवल दूसरों के माध्यम से जानते हैं, और दूसरे केवल बाहरी रूप को जान सकते हैं। इसीलिए हम उसके साथ तादात्म्य कर लेते हैं।
एक और Zen mystic, Hui-Hai, अपने शिष्यों से कहा करता था, "जब ध्यान करते-करते तुमने अपना सिर खो दिया हो, तो तुरंत मेरे पास आना। जब तुम अपना सिर खो दो, तुरंत मेरे पास आना। जब तुम्हें अनुभव होने लगे कि सिर है ही नहीं, तो भयभीत मत होना; तुरंत मेरे पास आना। यही सही क्षण है। अब तुम्हें कुछ सिखाया जा सकता है।" सिर के साथ कोई शिक्षा संभव नहीं है। सिर हमेशा बीच में आ जाता है।
Devi Shiva से पूछती है, हे SHIVA, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? -- तुम कौन हो? रूप गायब हो गया है; इसलिए प्रश्न है। प्रेम में तुम दूसरे में उसी की तरह प्रवेश करते हो। उत्तर तुम नहीं दे रहे होते। तुम एक हो जाते हो, और पहली बार तुम्हें एक गहराई -- एक अरूप उपस्थिति -- का पता चलता है।
इसीलिए सदियों तक, सदियां और सदियां, हमने Shiva की कोई मूर्तियां, कोई चित्र नहीं बनाए। हम केवल SHIVALINGA -- प्रतीक -- बनाते रहे। Shivalinga केवल एक अरूपी रूप है। जब तुम किसी से प्रेम करते हो, जब तुम किसी में प्रवेश करते हो, वह केवल एक प्रकाशमय उपस्थिति बन जाता है। Shivalinga केवल एक प्रकाशमय उपस्थिति है, केवल प्रकाश का एक आभामंडल है।
इसीलिए Devi पूछती है, तुम्हारी वास्तविकता क्या है?
यह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड क्या है? हम ब्रह्मांड को जानते हैं, लेकिन उसे कभी विस्मय से भरा हुआ नहीं जानते। बच्चे जानते हैं, प्रेमी जानते हैं। कभी-कभी कवि और पागल जानते हैं। हम नहीं जानते कि संसार विस्मय से भरा हुआ है। हर चीज केवल दोहराव है -- कोई विस्मय नहीं, कोई कविता नहीं, केवल सपाट गद्य। वह तुम्हारे भीतर कोई गीत उत्पन्न नहीं करता; वह तुम्हारे भीतर कोई नृत्य उत्पन्न नहीं करता; वह भीतर की कविता को जन्म नहीं देता। पूरा ब्रह्मांड यांत्रिक दिखाई देता है। बच्चे उसे विस्मय से भरी आंखों से देखते हैं। जब आंखें विस्मय से भरी होती हैं, ब्रह्मांड विस्मय से भरा होता है।
जब तुम प्रेम में होते हो, तुम फिर से बच्चों जैसे हो जाते हो। Jesus कहते हैं, "केवल वे ही मेरे God के राज्य में प्रवेश करेंगे जो बच्चों जैसे हैं।" क्यों? क्योंकि यदि ब्रह्मांड विस्मय नहीं है, तो तुम धार्मिक नहीं हो सकते। ब्रह्मांड को समझाया जा सकता है -- तब तुम्हारा दृष्टिकोण वैज्ञानिक है। ब्रह्मांड या तो ज्ञात है या अज्ञात, लेकिन जो अज्ञात है वह किसी भी दिन जाना जा सकता है; वह अज्ञेय नहीं है। ब्रह्मांड अज्ञेय, रहस्य, तभी बनता है जब तुम्हारी आंखें विस्मय से भरी हों।
Devi कहती है, यह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड क्या है? अचानक व्यक्तिगत प्रश्न से एक बहुत ही अवैयक्तिक प्रश्न की ओर छलांग लगती है। वह पूछ रही थी, तुम्हारी वास्तविकता क्या है? और अचानक, यह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड क्या है?
जब रूप विलीन हो जाता है, तुम्हारा प्रिय ब्रह्मांड बन जाता है, अरूप, अनंत। अचानक Devi को बोध होता है कि वह Shiva के बारे में प्रश्न नहीं पूछ रही है; वह पूरे ब्रह्मांड के बारे में प्रश्न पूछ रही है। अब Shiva पूरा ब्रह्मांड बन गया है। अब सभी तारे उसमें गति कर रहे हैं, और पूरा आकाशमंडल और पूरा अंतरिक्ष उससे घिरा हुआ है। अब वह महान आवेष्टक तत्व है -- "महान समावेष्टक।" Karl Jaspers ने God को "महान समावेष्टक" के रूप में परिभाषित किया है।
जब तुम प्रेम में, प्रेम की एक गहरी, अंतरंग दुनिया में प्रवेश करते हो, व्यक्ति गायब हो जाता है, रूप गायब हो जाता है, और प्रेमी ब्रह्मांड का केवल एक द्वार बन जाता है। तुम्हारी जिज्ञासा वैज्ञानिक हो सकती है -- तब तुम्हें logic के माध्यम से आगे बढ़ना होगा। तब तुम्हें अरूप के बारे में नहीं सोचना चाहिए। तब अरूप से सावधान रहो; तब रूप से संतुष्ट रहो। विज्ञान का संबंध हमेशा रूप से होता है। यदि किसी वैज्ञानिक मन के सामने अरूप को प्रस्तावित किया जाए, तो वह उसे रूप में काट देगा -- जब तक वह कोई रूप न ले ले, वह अर्थहीन है। पहले उसे एक रूप दो, एक निश्चित रूप; तभी जांच शुरू होती है।
प्रेम में, यदि रूप है तो उसका कोई अंत नहीं है। रूप को विलीन करो! जब चीजें अरूप, चक्कर देने वाली, सीमाओं से रहित हो जाती हैं, हर चीज दूसरी में प्रवेश कर जाती है, पूरा ब्रह्मांड एक हो जाता है, तभी वह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड होता है।
बीज का गठन किससे होता है? तब Devi आगे बढ़ती है। ब्रह्मांड से वह पूछती है, बीज का गठन किससे होता है? यह अरूप, विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड, कहां से आता है? इसका उद्गम कहां से होता है? या इसका उद्गम होता ही नहीं? बीज क्या है?
कौन विश्वचक्र को केंद्रित करता है? Devi पूछती है। यह चक्र घूमता ही जाता है -- यह महान परिवर्तन, यह निरंतर प्रवाह। लेकिन इस चक्र को केंद्रित कौन करता है? धुरी कहां है, केंद्र कहां है, अचल केंद्र कहां है?
वह किसी उत्तर के लिए नहीं रुकती। वह पूछती चली जाती है, जैसे वह किसी से पूछ ही नहीं रही, जैसे स्वयं से बात कर रही हो।
रूपों में व्याप्त, रूप से परे यह जीवन क्या है?
अंतरिक्ष और समय, नामों और वर्णनों से ऊपर, हम इसमें पूर्णतः कैसे प्रवेश कर सकते हैं?
मेरे संदेहों को दूर कर दो। जोर प्रश्नों पर नहीं, संदेहों पर है: मेरे संदेहों को दूर कर दो! यह बहुत महत्वपूर्ण है। यदि तुम कोई बौद्धिक प्रश्न पूछ रहे हो, तो तुम एक निश्चित उत्तर मांग रहे हो ताकि तुम्हारी समस्या हल हो जाए। लेकिन Devi कहती है, मेरे संदेहों को दूर कर दो। वह वास्तव में उत्तरों के बारे में नहीं पूछ रही है। वह अपने मन के रूपांतरण के लिए पूछ रही है, क्योंकि संदेह करने वाला मन, चाहे जो उत्तर दिए जाएं, संदेह करने वाला ही बना रहेगा। इसे ध्यान में रखना: संदेह करने वाला मन संदेह करने वाला ही बना रहेगा। उत्तर अप्रासंगिक हैं। यदि मैं तुम्हें एक उत्तर देता हूं और तुम्हारा मन संदेहपूर्ण है, तो तुम उस पर संदेह करोगे। यदि मैं तुम्हें दूसरा उत्तर देता हूं, तो तुम उस पर भी संदेह करोगे। तुम्हारा मन संदेह करने वाला है। संदेह करने वाले मन का अर्थ है कि तुम हर चीज पर प्रश्नचिह्न लगा दोगे।
इसलिए उत्तर व्यर्थ हैं। तुम मुझसे पूछते हो, "दुनिया को किसने बनाया?" और मैं तुमसे कहता हूं, "'A' ने दुनिया बनाई।" तब तुम पूछने के लिए बाध्य हो, "'A' को किसने बनाया?" इसलिए वास्तविक समस्या यह नहीं है कि प्रश्नों का उत्तर कैसे दिया जाए। वास्तविक समस्या यह है कि संदेह करने वाले मन को कैसे बदला जाए, ऐसा मन कैसे बनाया जाए जो संदेहपूर्ण न हो -- या जो श्रद्धापूर्ण हो। इसलिए Devi कहती है, मेरे संदेहों को दूर कर दो।
दो-तीन बातें और.... जब तुम कोई प्रश्न पूछते हो, तो उसके पीछे कई कारण हो सकते हैं। एक कारण यह हो सकता है कि तुम केवल पुष्टि चाहते हो। तुम्हें उत्तर पहले से मालूम है, तुम्हारे पास उत्तर है, तुम केवल यह निश्चित करवाना चाहते हो कि तुम्हारा उत्तर सही है। तब तुम्हारा प्रश्न झूठा, छद्म प्रश्न है; वह प्रश्न है ही नहीं। हो सकता है तुम प्रश्न इसलिए न पूछ रहे हो कि तुम स्वयं को बदलने के लिए तैयार हो, बल्कि केवल जिज्ञासावश पूछ रहे हो।
मन प्रश्न करता ही रहता है। मन में प्रश्न वैसे ही आते हैं जैसे वृक्ष पर पत्ते आते हैं। यही मन का स्वभाव है -- प्रश्न करना। इसलिए वह प्रश्न करता चला जाता है। तुम किस बारे में प्रश्न कर रहे हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; मन को कुछ भी दो, वह एक प्रश्न बना देगा। वह प्रश्नों को पीसकर निकालने, प्रश्न उत्पन्न करने की मशीन है। उसे कुछ भी दो और वह उसे टुकड़ों में काटकर अनेक प्रश्न बना देगा। एक प्रश्न का उत्तर दिया गया, और मन उस उत्तर से अनेक प्रश्न बना देगा। दर्शन का पूरा इतिहास यही रहा है।
Bertrand Russell को याद है कि जब वह बच्चा था तो सोचता था कि एक दिन, जब वह इतना परिपक्व हो जाएगा कि समस्त दर्शन को समझ सके, तब सभी प्रश्नों के उत्तर मिल जाएंगे। फिर बाद में, जब वह अस्सी वर्ष का था, उसने कहा, "अब मैं कह सकता हूं कि मेरे अपने प्रश्न वहीं खड़े हैं, जैसे तब खड़े थे जब मैं बच्चा था। दर्शन के इन सिद्धांतों के कारण कोई नए प्रश्न उत्पन्न नहीं हुए।" इसलिए उसने कहा, "जब मैं युवा था, तब कहा करता था कि दर्शन अंतिम उत्तरों की खोज है। अब मैं ऐसा नहीं कह सकता। यह अनंत प्रश्नों की खोज है।"
इसलिए एक प्रश्न एक उत्तर और अनेक प्रश्न उत्पन्न करता है। संदेहपूर्ण मन ही समस्या है। Devi कहती है, "मेरे प्रश्नों से चिंतित मत हो। मैंने बहुत-सी बातें पूछी हैं: तुम्हारी वास्तविकता क्या है? यह विस्मय से भरा हुआ ब्रह्मांड क्या है? बीज का गठन किससे होता है? विश्वचक्र को केंद्रित कौन करता है? रूप से परे जीवन क्या है? समय और अंतरिक्ष से ऊपर इसमें पूर्णतः कैसे प्रवेश कर सकते हैं? लेकिन मेरे प्रश्नों से चिंतित मत हो। मेरे संदेहों को दूर कर दो। मैं ये प्रश्न इसलिए पूछ रही हूं क्योंकि वे मेरे मन में हैं। मैं उन्हें केवल तुम्हें अपना मन दिखाने के लिए पूछ रही हूं, लेकिन उन पर अधिक ध्यान मत दो। वास्तव में, उत्तर मेरी आवश्यकता पूरी नहीं करेंगे। मेरी आवश्यकता है... मेरे संदेहों को दूर कर दो।"
लेकिन संदेह कैसे दूर किए जा सकते हैं? क्या कोई उत्तर काम करेगा? क्या ऐसा कोई उत्तर है जो तुम्हारे संदेह दूर कर दे? मन ही संदेह है। ऐसा नहीं है कि मन संदेह करता है, मन ही संदेह है! जब तक मन विलीन नहीं हो जाता, संदेह दूर नहीं किए जा सकते।
Shiva उत्तर देगा। उसके उत्तर तकनीकें हैं -- सबसे पुरानी, सबसे प्राचीन तकनीकें। लेकिन तुम उन्हें नवीनतम भी कह सकते हो क्योंकि उनमें कुछ भी जोड़ा नहीं जा सकता। वे पूर्ण हैं -- एक सौ बारह तकनीकें। उन्होंने मन को साफ करने, मन का अतिक्रमण करने की सभी संभावनाओं, सभी मार्गों को अपने भीतर समेट लिया है। Shiva की एक सौ बारह विधियों में एक भी विधि जोड़ी नहीं जा सकती। और यह पुस्तक, VIGYANA BHAIRAVA TANTRA, पांच हजार वर्ष पुरानी है। इसमें कुछ भी जोड़ा नहीं जा सकता; कुछ जोड़ने की कोई संभावना नहीं है। यह संपूर्ण, पूर्ण है। यह सबसे प्राचीन है और फिर भी नवीनतम, फिर भी सबसे नई है। पुरानी पहाड़ियों जैसी पुरानी -- विधियां शाश्वत प्रतीत होती हैं -- और फिर भी सूर्य के सामने ओस की बूंद जैसी नई, क्योंकि वे इतनी ताजा हैं।
ध्यान की ये एक सौ बारह विधियां मन को रूपांतरित करने के पूरे विज्ञान का निर्माण करती हैं। हम इनमें एक-एक करके प्रवेश करेंगे। पहले हम उन्हें बौद्धिक रूप से समझने का प्रयास करेंगे। लेकिन अपनी बुद्धि का उपयोग केवल एक उपकरण की तरह करना, स्वामी की तरह नहीं। किसी बात को समझने के लिए उसका उपकरण की तरह उपयोग करो, लेकिन उसके द्वारा निरंतर अवरोध खड़े मत करते रहो। जब हम इन तकनीकों के बारे में बात करेंगे, तो अपने अतीत के ज्ञान को, अपनी जानकारी को, जो भी सूचना तुमने इकट्ठी की है, उसे एक ओर रख दो। उन्हें अलग रख दो -- वे मार्ग पर इकट्ठी हुई धूल मात्र हैं।
इन विधियों का सामना ताजे मन से करो -- सजगता के साथ, निश्चय ही, लेकिन तर्क-वितर्क के साथ नहीं। और यह भ्रांति मत पालो कि तर्क करने वाला मन सजग मन होता है। ऐसा नहीं है, क्योंकि जैसे ही तुम तर्कों में उतरते हो, तुमने जागरूकता खो दी, तुमने सजगता खो दी। तब तुम यहां नहीं हो।
ये विधियां किसी धर्म से संबंधित नहीं हैं। याद रखो, वे Hindu नहीं हैं, ठीक वैसे ही जैसे relativity का सिद्धांत Jewish नहीं है क्योंकि Einstein ने उसकी कल्पना की। और radio तथा television Christian नहीं हैं। कोई यह नहीं कहता, "तुम बिजली का उपयोग क्यों कर रहे हो? यह Christian है, क्योंकि इसकी कल्पना Christian मन ने की थी।" विज्ञान जातियों और धर्मों से संबंधित नहीं होता -- और tantra एक विज्ञान है। इसलिए याद रखो, यह बिल्कुल Hindu नहीं है। इन तकनीकों की कल्पना Hindus ने की थी, लेकिन ये तकनीकें Hindu नहीं हैं। इसीलिए इन तकनीकों में किसी धार्मिक अनुष्ठान का उल्लेख नहीं होगा। किसी मंदिर की आवश्यकता नहीं है। तुम स्वयं ही पर्याप्त मंदिर हो। तुम ही प्रयोगशाला हो; पूरा प्रयोग तुम्हारे भीतर होना है। किसी विश्वास की आवश्यकता नहीं है।
यह धर्म नहीं है, यह विज्ञान है। किसी विश्वास की आवश्यकता नहीं है। Koran या Vedas या Buddha या Mahavira में विश्वास करना आवश्यक नहीं है। नहीं, किसी विश्वास की जरूरत नहीं है। केवल प्रयोग करने की साहसिकता पर्याप्त है, प्रयोग करने का साहस पर्याप्त है; यही इसकी सुंदरता है। कोई Mohammedan अभ्यास कर सकता है और वह Koran के गहरे अर्थों तक पहुंच जाएगा। कोई Hindu अभ्यास कर सकता है और पहली बार जान पाएगा कि Vedas क्या हैं। और कोई Jain अभ्यास कर सकता है और कोई Buddhist अभ्यास कर सकता है; उन्हें अपना धर्म छोड़ने की आवश्यकता नहीं है। Tantra उन्हें, जहां वे हैं वहीं, पूर्ण कर देगा। Tantra सहायक होगा, उनका चुना हुआ मार्ग चाहे जो हो।
इसलिए इसे याद रखो, tantra शुद्ध विज्ञान है। तुम Hindu हो या Mohammedan या Parsee या कुछ भी -- tantra तुम्हारे धर्म को बिल्कुल नहीं छूता। Tantra कहता है कि धर्म एक सामाजिक मामला है। इसलिए किसी भी धर्म से संबंधित रहो; यह अप्रासंगिक है। लेकिन तुम स्वयं को रूपांतरित कर सकते हो, और उस रूपांतरण के लिए वैज्ञानिक पद्धति चाहिए। जब तुम बीमार होते हो, जब तुम रोगग्रस्त हो जाते हो या तुम्हें tuberculosis हो जाती है या कुछ भी, तब तुम Hindu हो या Mohammedan, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। Tuberculosis तुम्हारे Hinduism, तुम्हारे Mohammedanism, तुम्हारे राजनीतिक, सामाजिक या धार्मिक विश्वासों के प्रति उदासीन रहती है। Tuberculosis का वैज्ञानिक ढंग से उपचार करना होगा। कोई Hindu tuberculosis नहीं होती, कोई Mohammedan tuberculosis नहीं होती।
तुम अज्ञानी हो, तुम संघर्ष में हो, तुम सोए हुए हो। यह एक रोग है, एक आध्यात्मिक रोग। इस रोग का उपचार tantra द्वारा किया जाना है। तुम अप्रासंगिक हो, तुम्हारे विश्वास अप्रासंगिक हैं। यह केवल संयोग है कि तुम कहीं पैदा हुए हो और कोई दूसरा कहीं और पैदा हुआ है। यह केवल संयोग है। तुम्हारा धर्म एक संयोग है, इसलिए उससे चिपके मत रहो। स्वयं को रूपांतरित करने के लिए कुछ वैज्ञानिक विधियों का उपयोग करो।
Tantra बहुत अधिक प्रसिद्ध नहीं है। और यदि प्रसिद्ध है भी, तो उसे बहुत गलत समझा गया है। इसके कारण हैं। कोई विज्ञान जितना उच्च और शुद्ध होता है, उतनी ही कम संभावना होती है कि जनसमूह उसके बारे में जाने। हमने केवल relativity के सिद्धांत का नाम सुना है। कहा जाता था कि जब Einstein जीवित थे, तब केवल बारह व्यक्ति उसे समझते थे। पूरी दुनिया में केवल एक दर्जन मन उसे समझ सकते थे। Albert Einstein के लिए भी किसी को इसे समझाना, इसे समझने योग्य बनाना कठिन था, क्योंकि यह इतनी ऊंचाई पर चलता है, तुम्हारे सिर के ऊपर से निकल जाता है। लेकिन इसे समझा जा सकता है। तकनीकी, गणितीय ज्ञान चाहिए; प्रशिक्षण चाहिए, और फिर इसे समझा जा सकता है। लेकिन tantra अधिक कठिन है क्योंकि कोई प्रशिक्षण सहायता नहीं करेगा। केवल रूपांतरण सहायता कर सकता है।
इसीलिए tantra जनसमूह की समझ में कभी नहीं आ सका। और हमेशा ऐसा होता है कि जब तुम किसी चीज को समझ नहीं सकते, तो कम-से-कम उसका गलत अर्थ अवश्य समझोगे, क्योंकि तब तुम अनुभव कर सकते हो, "ठीक है, मैं समझ गया।" तुम केवल शून्य में नहीं रह सकते।
दूसरी बात, जब तुम किसी चीज को समझ नहीं सकते, तो तुम उसका अपमान करने लगते हो क्योंकि वह तुम्हें अपमानित करती है। तुम उसे समझ नहीं सकते! तुम? तुम उसे समझ नहीं सकते? यह असंभव है। चीज में ही कुछ गलत होना चाहिए। व्यक्ति उसका अपमान करने लगता है, निरर्थक बातें करने लगता है, और फिर उसे लगता है, "अब ठीक है।"
इसलिए tantra को समझा नहीं गया; tantra को गलत समझा गया। वह इतना गहरा और इतना ऊंचा था कि ऐसा होना स्वाभाविक था। दूसरी बात, क्योंकि tantra द्वैत के पार जाता है, उसका दृष्टिकोण ही amoral है। कृपया इस शब्द को समझो: 'moral', 'immoral', 'amoral'। हम morality को समझते हैं, immorality को समझते हैं, लेकिन जब कोई चीज amoral हो -- दोनों के पार -- तब समझना कठिन हो जाता है।
Tantra amoral है। इसे इस तरह देखो.... औषधि amoral होती है; वह न moral होती है, न immoral। यदि तुम उसे चोर को दो तो वह सहायता करेगी; यदि तुम उसे संत को दो तो भी वह सहायता करेगी। वह चोर और संत के बीच कोई अंतर नहीं करेगी। औषधि यह नहीं कह सकती, "यह चोर है इसलिए मैं इसे मारने वाली हूं, और यह संत है इसलिए मैं इसकी सहायता करने वाली हूं।" औषधि एक वैज्ञानिक वस्तु है। तुम्हारा चोर होना या संत होना अप्रासंगिक है।
Tantra amoral है। Tantra कहता है, morality की आवश्यकता नहीं है -- किसी विशेष morality की आवश्यकता नहीं है। इसके विपरीत, तुम immoral हो क्योंकि तुम्हारा मन बहुत अशांत है। इसलिए tantra कोई पूर्वशर्त नहीं बना सकता कि पहले तुम moral बनो और फिर tantra का अभ्यास कर सको। Tantra कहता है, यह absurd है।
कोई व्यक्ति बीमार है, ज्वरग्रस्त है, और डॉक्टर आता है और कहता है, "पहले अपना बुखार कम करो; पहले पूरी तरह स्वस्थ हो जाओ। तभी मैं तुम्हें औषधि दे सकता हूं।" यही हो रहा है।
एक चोर किसी संत के पास आता है और कहता है, "मैं चोर हूं। मुझे बताइए कि ध्यान कैसे करूं।" संत कहता है, "पहले अपना व्यवसाय छोड़ो। यदि तुम चोर बने रहते हो तो ध्यान कैसे कर सकते हो?"
एक शराबी आता है और कहता है, "मैं शराबी हूं। मैं ध्यान कैसे कर सकता हूं?" संत कहता है, "पहली शर्त है, शराब छोड़ो, तभी तुम ध्यान कर सकते हो।" शर्तें आत्मघाती हो जाती हैं। व्यक्ति शराबी है या चोर है या immoral है क्योंकि उसका मन अशांत है, अस्वस्थ है। ये रोगग्रस्त मन के प्रभाव हैं, परिणाम हैं, और उससे कहा जाता है, "पहले स्वस्थ हो जाओ और फिर ध्यान कर सकते हो।" लेकिन तब ध्यान की जरूरत किसे होगी? ध्यान औषधि है। यह एक medicine है।
Tantra amoral है। वह तुमसे नहीं पूछता कि तुम कौन हो। तुम्हारा मनुष्य होना पर्याप्त है। तुम जहां हो, जो भी हो, तुम्हें स्वीकार किया जाता है।
ऐसी तकनीक चुनो जो तुम्हारे अनुकूल हो, अपनी पूरी ऊर्जा उसमें लगा दो, और फिर तुम वही नहीं रहोगे। वास्तविक, प्रामाणिक तकनीकें हमेशा ऐसी ही होंगी। यदि मैं पूर्वशर्तें रखता हूं, तो यह दिखाता है कि मेरे पास एक छद्म तकनीक है -- मैं कहता हूं, "पहले यह करो और पहले वह मत करो, और फिर..." और वे असंभव शर्तें हैं क्योंकि चोर अपनी चोरी की वस्तुएं बदल सकता है, लेकिन गैर-चोर नहीं बन सकता।
लोभी व्यक्ति अपने लोभ की वस्तुएं बदल सकता है, लेकिन अलोभी नहीं बन सकता। तुम उसे बाध्य कर सकते हो या वह स्वयं को अलोभी बनने के लिए बाध्य कर सकता है, लेकिन यह भी किसी निश्चित लोभ के कारण ही होगा। यदि स्वर्ग का वादा किया जाए तो वह अलोभी बनने का प्रयास भी कर सकता है। लेकिन यह लोभ का चरम है। स्वर्ग, MOKSHA -- मुक्ति; SATCHITANANDA -- अस्तित्व, चेतना, आनंद, उसके लोभ की वस्तुएं बन जाएंगे।
Tantra कहता है, जब तक तुम मनुष्य को बदलने के लिए प्रामाणिक तकनीकें नहीं देते, तब तक तुम मनुष्य को बदल नहीं सकते। केवल उपदेश देने से कुछ नहीं बदलता। और तुम इसे पूरी दुनिया में देख सकते हो। Tantra जो कहता है वह पूरी दुनिया में लिखा हुआ है -- इतना उपदेश, इतनी moralizing, इतने पुरोहित, इतने उपदेशक। पूरी दुनिया उनसे भरी हुई है, फिर भी सब कुछ इतना कुरूप और इतना immoral है।
ऐसा क्यों हो रहा है? यदि तुम अपने अस्पताल उपदेशकों को दे दो, तो भी यही होगा। वे वहां जाएंगे और उपदेश देना शुरू कर देंगे। और वे हर बीमार व्यक्ति को यह अनुभव कराएंगे, "तुम दोषी हो! तुमने यह रोग पैदा किया है; अब इस रोग को बदलो।" यदि उपदेशकों को अस्पताल दे दिए जाएं, तो अस्पतालों की क्या दशा होगी? वही जो पूरी दुनिया की दशा है।
उपदेशक उपदेश देते रहते हैं। वे लोगों से कहते रहते हैं, "क्रोध मत करो," बिना कोई तकनीक दिए। और हम इतने लंबे समय से यह शिक्षा सुनते आए हैं कि हम यह प्रश्न भी नहीं उठाते: "तुम क्या कह रहे हो? मैं क्रोधित हूं और तुम केवल कहते हो, `क्रोध मत करो।' यह कैसे संभव है? जब मैं क्रोधित हूं तो इसका अर्थ है कि `मैं' ही क्रोध हूं, और तुम मुझसे कहते हो, `क्रोध मत करो।' इसलिए मैं केवल स्वयं को दबा सकता हूं।"
लेकिन इससे और अधिक क्रोध पैदा होगा। इससे अपराध-बोध पैदा होगा -- क्योंकि यदि मैं बदलने का प्रयास करता हूं और स्वयं को बदल नहीं पाता, तो उससे हीनता पैदा होती है। मुझे अपराध-बोध होने लगता है कि मैं असमर्थ हूं, मैं अपने क्रोध पर विजय नहीं पा सकता। कोई भी विजय नहीं पा सकता! तुम्हें कुछ अस्त्र चाहिए, कुछ तकनीकें चाहिए, क्योंकि तुम्हारा क्रोध केवल अशांत मन का संकेत है। अशांत मन को बदलो और संकेत बदल जाएगा। क्रोध केवल यह दिखा रहा है कि भीतर क्या है। भीतर को बदलो और बाहर बदल जाएगा।
इसलिए tantra तुम्हारी तथाकथित morality से संबंधित नहीं है। वास्तव में, morality पर जोर देना नीच, अपमानजनक है; यह अमानवीय है। यदि कोई मेरे पास आता है और मैं कहता हूं, "पहले क्रोध छोड़ो, पहले sex छोड़ो, यह और वह छोड़ो," तो मैं अमानवीय हूं। मैं जो कह रहा हूं वह असंभव है। और वह असंभवता उस व्यक्ति को भीतर से तुच्छ अनुभव कराएगी। वह हीन अनुभव करने लगेगा; अपनी ही आंखों में भीतर से गिर जाएगा। यदि वह असंभव का प्रयास करेगा, तो असफल होने वाला है। और जब वह असफल होगा तो उसे विश्वास हो जाएगा कि वह पापी है।
उपदेशकों ने पूरी दुनिया को विश्वास दिला दिया है कि "तुम पापी हो।" यह उनके लिए अच्छा है, क्योंकि जब तक तुम आश्वस्त नहीं हो, उनका व्यवसाय नहीं चल सकता। तुम्हें पापी होना ही चाहिए: तभी गिरजे, मंदिर और मस्जिदें फलती-फूलती रह सकती हैं। तुम्हारा पाप में होना उनकी सफलता है। तुम्हारा अपराध-बोध सभी महानतम गिरजों का आधार है। तुम जितने अधिक अपराध-बोध से भरे हो, उतने ही अधिक गिरजे ऊंचे और ऊंचे उठते जाएंगे। वे तुम्हारे अपराध-बोध पर, तुम्हारे पाप पर, तुम्हारी हीनता की भावना पर बने हैं। इस तरह उन्होंने एक हीन मानवता का निर्माण किया है।
Tantra तुम्हारी तथाकथित morality, तुम्हारी सामाजिक औपचारिकताओं आदि से संबंधित नहीं है। इसका यह अर्थ नहीं है कि tantra immoral होने को कहता है -- नहीं! Tantra तुम्हारी morality से इतना असंबंधित है कि tantra immoral होने को भी नहीं कह सकता। Tantra तुम्हें मन को बदलने की वैज्ञानिक तकनीकें देता है, और जब मन भिन्न होता है तो तुम्हारा चरित्र भिन्न होगा। जब तुम्हारी संरचना का आधार बदलता है, तो तुम्हारा पूरा भवन भिन्न हो जाएगा। इसी amoral दृष्टिकोण के कारण तुम्हारे तथाकथित संत tantra को सहन नहीं कर सके, वे सभी उसके विरुद्ध हो गए -- क्योंकि यदि tantra सफल हो गया, तो धर्म के नाम पर चलने वाली यह सारी बकवास बंद करनी पड़ेगी।
इसे देखो: Christianity ने वैज्ञानिक प्रगति के विरुद्ध बहुत संघर्ष किया। क्यों? केवल इसलिए कि यदि भौतिक संसार में वैज्ञानिक प्रगति है, तो वह समय बहुत दूर नहीं है जब मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक संसार में भी विज्ञान प्रवेश कर जाएगा। इसलिए Christianity ने वैज्ञानिक प्रगति से लड़ना शुरू किया, क्योंकि जैसे ही तुम्हें पता चलता है कि तकनीक के द्वारा तुम पदार्थ को बदल सकते हो, वह समय बहुत दूर नहीं है जब तुम्हें पता चलेगा कि तकनीकों के द्वारा तुम मन को बदल सकते हो -- क्योंकि मन सूक्ष्म पदार्थ के अतिरिक्त कुछ नहीं है।
यह tantra की प्रस्तावना है कि मन सूक्ष्म पदार्थ के अतिरिक्त कुछ नहीं है; उसे बदला जा सकता है। और जैसे ही तुम्हारा मन भिन्न होता है, तुम्हारा संसार भिन्न हो जाता है, क्योंकि तुम मन के माध्यम से देखते हो। जिस संसार को तुम देख रहे हो, तुम उसे एक विशेष मन के कारण देख रहे हो। मन को बदलो, और जब तुम देखोगे तो संसार भिन्न होगा। और यदि मन ही न हो... tantra का अंतिम लक्ष्य यही है, ऐसी अवस्था लाना जहां मन न हो। तब संसार को बिना किसी मध्यस्थ के देखो। जब मध्यस्थ नहीं होता, तब तुम वास्तविक का सामना कर रहे होते हो, क्योंकि अब तुम्हारे और वास्तविक के बीच कोई नहीं है। तब कुछ भी विकृत नहीं हो सकता।
इसलिए tantra कहता है कि जब मन नहीं होता, वही Bhairava की अवस्था है -- no-mind की अवस्था। पहली बार तुम संसार को, जो है उसे, देखते हो। यदि तुम्हारे पास मन है, तो तुम संसार का निर्माण करते रहते हो; तुम आरोपित करते रहते हो, प्रक्षेपित करते रहते हो। इसलिए पहले मन को बदलो, फिर मन से no-mind की ओर बदलो। और ये एक सौ बारह विधियां हर एक की सहायता कर सकती हैं। कोई विशेष विधि तुम्हारे लिए उपयोगी न हो। इसीलिए Shiva अनेक विधियां बताता चला जाता है। कोई ऐसी विधि चुनो जो तुम्हारे अनुकूल हो। यह जानना कठिन नहीं है कि कौन-सी विधि तुम्हारे अनुकूल है।
हम प्रत्येक विधि को समझने का प्रयास करेंगे और यह भी कि अपने लिए ऐसी एक विधि कैसे चुनें जो तुम्हें और तुम्हारे मन को बदल सके। यह समझ, यह बौद्धिक समझ एक बुनियादी आवश्यकता होगी, लेकिन यही अंत नहीं है। यहां मैं जो भी बात करता हूं, उसे आजमाओ।
वास्तव में, जब तुम सही विधि को आजमाते हो तो वह तुरंत click करती है। इसलिए मैं यहां हर दिन विधियों के बारे में बात करता जाऊंगा। तुम उन्हें आजमाओ। उनके साथ खेलो -- घर जाओ और उन्हें आजमाओ। सही विधि, जब भी तुम्हें मिलती है, तुरंत click करती है। तुम्हारे भीतर कुछ विस्फोटित होता है, और तुम जान जाते हो कि "यही मेरे लिए सही विधि है।" लेकिन प्रयास आवश्यक है, और तुम्हें आश्चर्य हो सकता है कि अचानक एक दिन कोई विधि तुम्हें पकड़ लेती है।
इसलिए जब मैं यहां बात कर रहा हूं, उसके समानांतर इन विधियों के साथ खेलते रहो। मैं खेलना कहता हूं क्योंकि तुम्हें बहुत गंभीर नहीं होना चाहिए। बस खेलो! कोई चीज तुम्हारे अनुकूल हो सकती है। यदि वह तुम्हारे अनुकूल हो, तब गंभीर हो जाओ, और फिर उसमें गहरे उतर जाओ -- तीव्रता से, ईमानदारी से, अपनी पूरी ऊर्जा के साथ, अपने पूरे मन के साथ। लेकिन उससे पहले केवल खेलो।
मैंने पाया है कि जब तुम खेल रहे होते हो तो तुम्हारा मन अधिक खुला होता है। जब तुम गंभीर होते हो तो तुम्हारा मन उतना खुला नहीं होता; वह बंद होता है। इसलिए केवल खेलो। बहुत गंभीर मत हो, केवल खेलो। और ये विधियां सरल हैं, तुम इनके साथ केवल खेल सकते हो।
एक विधि लो और कम-से-कम तीन दिन उसके साथ खेलो। यदि वह तुम्हें आत्मीयता का कोई अनुभव दे, यदि वह तुम्हें स्वस्थ होने का कोई अनुभव दे, यदि वह तुम्हें यह अनुभव दे कि यह तुम्हारे लिए है, तो उसके प्रति गंभीर हो जाओ। फिर बाकी विधियों को भूल जाओ, दूसरी विधियों के साथ मत खेलो। उसी से जुड़े रहो -- कम-से-कम तीन महीने तक। चमत्कार संभव हैं। केवल एक बात है कि तकनीक तुम्हारे लिए होनी चाहिए। यदि तकनीक तुम्हारे लिए नहीं है, तो कुछ नहीं होता। तब तुम उसके साथ जन्म-जन्मांतर तक चलते रह सकते हो, लेकिन कुछ नहीं होगा। यदि विधि तुम्हारे लिए है, तो तीन मिनट भी पर्याप्त हैं।
इसलिए ये एक सौ बारह विधियां तुम्हारे लिए चमत्कारी अनुभव बन सकती हैं, या वे केवल सुनना भर रह सकती हैं -- यह तुम पर निर्भर है। मैं प्रत्येक विधि का अधिक-से-अधिक कोणों से वर्णन करता जाऊंगा। यदि तुम्हें उसके साथ कोई आत्मीयता अनुभव हो, तो तीन दिन उसके साथ खेलो। यदि तुम्हें लगे कि वह तुम्हारे अनुकूल है, कि तुम्हारे भीतर कुछ click करता है, तो तीन महीने तक उसे जारी रखो। जीवन एक चमत्कार है। यदि तुमने उसका रहस्य नहीं जाना है, तो यह केवल दिखाता है कि तुम उसके पास पहुंचने की तकनीक नहीं जानते।
Shiva एक सौ बारह विधियां प्रस्तावित करता है। ये सभी संभव विधियां हैं। यदि कुछ भी click नहीं करता और कोई भी चीज तुम्हें यह अनुभव नहीं देती कि यह तुम्हारे लिए है, तो तुम्हारे लिए कोई विधि शेष नहीं है -- इसे याद रखना। तब spirituality को भूल जाओ और प्रसन्न रहो। तब यह तुम्हारे लिए नहीं है।
लेकिन ये एक सौ बारह विधियां पूरी मानवता के लिए हैं -- बीत चुके सभी युगों के लिए और आने वाले सभी युगों के लिए। कभी भी ऐसा एक भी मनुष्य नहीं रहा है, और कभी होगा भी नहीं, जो कह सके, "ये एक सौ बारह विधियां मेरे लिए पूरी तरह बेकार हैं।" असंभव! यह असंभव है!
हर प्रकार के मन को ध्यान में रखा गया है। हर संभव प्रकार के मन को tantra में एक तकनीक दी गई है। ऐसी बहुत-सी तकनीकें हैं जिनके लिए अभी कोई मनुष्य मौजूद नहीं है; वे भविष्य के लिए हैं। ऐसी बहुत-सी तकनीकें हैं जिनके लिए अब कोई मनुष्य मौजूद नहीं है; वे अतीत के लिए थीं। लेकिन भयभीत मत हो। बहुत-सी विधियां हैं जो तुम्हारे लिए हैं।
इसलिए हम कल से यह यात्रा आरंभ करेंगे।