गांधी पर ओशो का स्वर अनूठा है — न अंधभक्ति, न शत्रुता। वे साफ कहते हैं: मेरा गांधी से बहुत प्रेम है, और प्रेम है इसीलिए खुली-सीधी बात कर लेता हूं। उनकी आलोचना गांधी की नहीं, उस खूंटी की है जिससे लोग बंध जाते हैं — गांधी हां, गांधीवाद नहीं; क्योंकि हर वाद ओशो के लिए गुलामी का लक्षण है।
और गांधी की अहिंसा को वे महावीर की अहिंसा के आमने-सामने रखकर एक गहरा भेद खोलते हैं — गांधी के कृत्य में अहिंसा है, महावीर के होने में; और होना भीतर है, कृत्य बाहर। नीचे उनके हिंदी प्रवचनों से चुने हुए अंश दिए गए हैं।
प्रवचनों से
ओशो ने जहां-जहां इस विषय पर बात की — हर अंश पूरे प्रवचन से जुड़ा है। हिंदी पुस्तकों के लिंक मूल हिंदी प्रवचन खोलते हैं।
प्रश्न: प्यारे ओशो, क्या गांधी के चौथे बंदर के बारे में आपको कुछ कहना है? चीन में, लाओ त्सु की लगभग पच्चीस शताब्दियों की शिक्षाओं के आधार पर, किसी मूर्तिकार ने चार बंदरों की एक मूर्ति बनाई। लाओ त्सु कहा करते थे, “कुछ भी गलत मत देखो, क्योंकि उसे देखने मात्र से भी तुम किसी सूक्ष्म ढंग से उसमें भागीदार हो जाते हो। और इतना ही नहीं, उसे देखने मात्र से वह तुम्हारे भीतर एक छाप छोड़ जाता है, जो बीज बन सकती है और किसी दिन कर्म में फूट सकती है। बेहतर है कि उसे देखा ही न जाए।” याद रखना, यह मेरा दर्शन नहीं है। मेरा दर्शन है कि उसे जितनी सटीकता से संभव हो, सब ओर से देखो, ताकि तुम उसे भलीभांति जान लो और कोई गलतफहमी न रह जाए; और तब तुम उससे मुक्त हो जाते हो—इसलिए नहीं कि तुमने उसे देखा नहीं, इसलिए नहीं कि तुम उसके बारे में अज्ञानी हो, बल्कि इसलिए कि तुमने उसे समझ लिया है, कि वह व्यर्थ है।
Another friend has asked: Osho, what is the relationship between the method of meditation and jati-smaran (recollection of past lives)?
प्रश्न: एक और मित्र ने पूछा है: ओशो, सबको छोड़कर आप गांधी के ही विरोध में क्यों बोलते हैं? क्योंकि मुझे गांधी से अधिक महत्वपूर्ण कोई और नहीं दिखाई पड़ता। और इसलिए भी कि मैंने सोचा था कि गांधी के विरोध में थोड़ी-सी बातें कहने से देश में विचार की एक प्रक्रिया शुरू होगी। लेकिन मैं निराश हुआ। कोई विचार पैदा नहीं हुआ—केवल गालियां पैदा हुईं। और मैं बहुत चकित हुआ! मैंने सोचा था, गांधी के अनुयायी अहिंसक लोग हैं। वह मेरा भ्रम सिद्ध हुआ। मैंने सोचा था कि यदि मैं गांधी की आलोचना शुरू करूंगा, तो गांधीवादी कहेंगे, “कृपया आइए, हमसे बात कीजिए, हमें समझाइए, हमसे चर्चा कीजिए। क्या ठीक है, क्या गलत है—हम विचार करेंगे।” एक भी गांधीवादी ने मुझसे यह नहीं कहा। बल्कि एक गांधीवादी, जो कभी-कभी मुझे सुनते दिखाई पड़ते थे, वे भी बिलकुल लुप्त हो गए। कहां चले गए, इसका कोई पता ही नहीं रहा।
Osho, you say you don’t speak for the crowd, that you won’t speak merely to please them. But people are saying that whenever someone speaks against Gandhi or against the Congress, people like it, and that’s why such large crowds gather.
प्रश्न: ओशो, आप कहते हैं कि आप भीड़ के लिए नहीं बोलते, कि आप केवल उन्हें प्रसन्न करने के लिए नहीं बोलेंगे। लेकिन लोग कह रहे हैं कि जब भी कोई गांधी के खिलाफ या कांग्रेस के खिलाफ बोलता है, तो लोगों को अच्छा लगता है, और इसीलिए इतनी बड़ी भीड़ इकट्ठी हो जाती है। पूरे भारत के लिए—गुजरात के लिए तो और भी अधिक, निश्चित ही, लेकिन पूरे भारत के लिए भी। अभी हमारे और उनके बीच बहुत दूरी नहीं हुई है; जो पीढ़ी उनके निकट जीयी थी, वह अभी जीवित है। और भारत के भविष्य के लिए निर्णय गांधी के संबंध में ही लेने पड़ेंगे—चाहे समर्थन में, चाहे विरोध में। भारत में अगले सौ वर्षों तक गांधी महत्वपूर्ण बने रहेंगे—मेरी समझ यही है—पक्ष में या विपक्ष में, यह दूसरी बात है। इसलिए गांधी के संबंध में बहुत स्पष्ट रूप से सोचा जाना चाहिए। यह एक कारण था।
Osho, you seem opposed to Gandhian ideology and supportive of modern technology and machines. But you know that because of technology and machines the life of the West has become disturbed, tense, and agitated. It stands on the brink of collective madness. Then why do you blindly support it?
पहला प्रश्न: ओशो, आप गांधीवादी विचारधारा के विरोधी और आधुनिक तकनीक और मशीनों के समर्थक दिखाई पड़ते हैं। लेकिन आप जानते हैं कि तकनीक और मशीनों के कारण पश्चिम का जीवन अशांत, तनावग्रस्त और उद्विग्न हो गया है। वह सामूहिक पागलपन की कगार पर खड़ा है। फिर भी आप उसका अंध-समर्थन क्यों करते हैं? चिमनभाई देसाई! मैं विचारधाराओं का ही विरोधी हूं—केवल गांधीवादी विचारधारा का नहीं। अगर विचार के पार जाना है, तो इससे बहुत फर्क नहीं पड़ता कि तुम किस “वाद” में उलझ जाते हो। तुम कांटों की किस झाड़ी में फंसे हो, यह मेरे लिए किसी काम का नहीं; महत्वपूर्ण बात है कांटों से मुक्त होना। सारे विचार कांटों से ज्यादा कुछ भी नहीं हैं: वे उलझा सकते हैं, सुलझा नहीं सकते। क्योंकि मैं विचारधाराओं का ही विरोधी हूं, स्वाभाविक है कि गांधीवादी झाड़ी भी वैसी ही एक झाड़ी है।
In this connection some friends have asked: why do you say things against Gandhi?
प्रश्न: इस संबंध में कुछ मित्रों ने पूछा है: आप गांधी के विरुद्ध बातें क्यों कहते हैं? गांधी के विरुद्ध बोलने से मेरा क्या प्रयोजन सिद्ध होगा? गांधी जैसा आदमी तो हजारों वर्षों तक पृथ्वी के तप करने के बाद पैदा होता है। गांधी के विरोध में होने से मेरा क्या लेना-देना? लेकिन क्योंकि तुम गांधी से चिपकने की दौड़ में पड़ गए हो, इसलिए मैं गांधी के विरुद्ध भी बोलता हूं—राम के विरुद्ध भी, बुद्ध और महावीर के विरुद्ध भी। उनके विरुद्ध नहीं; उनके प्रति भी मुझे कठोर होना पड़ता है। क्योंकि मुझे लगता है कि एक नई मूर्ति गढ़ी जा रही है और लोग उससे चिपकने लगे हैं। पुरानी मूर्तियों से हम मुक्त नहीं हो पाते और नई मूर्तियां बना ली जाती हैं, और आदमी की गुलामी जारी रहती है। मालिक बदल जाते हैं; गुलामी बनी रहती है।
I have been surrounded since my childhood by people who wanted me to believe in god and to follow his commandments. Why are the god believers always trying to convert others?
प्रश्न: पहला प्रश्न: बचपन से ही मैं ऐसे लोगों से घिरा रहा हूं जो चाहते थे कि मैं ईश्वर में विश्वास करूं और उसकी आज्ञाओं का पालन करूं। ईश्वर में विश्वास करने वाले लोग हमेशा दूसरों को बदलने की कोशिश क्यों करते रहते हैं? महात्मा गांधी ने उनकी व्याख्या की थी—मैं उनकी व्याख्या से सहमत नहीं हूं। उन्होंने कहा कि जो बंदर अपने हाथ कानों पर रखे हुए है, वह कहता है, “कुछ भी बुरा मत सुनो।” और जो बंदर अपने हाथ आंखों पर रखे हुए है, वह कहता है, “कुछ भी बुरा मत देखो।” और तीसरा बंदर, जिसके हाथ मुंह पर हैं, संकेत करता है, “कुछ भी बुरा मत कहो।” अब तुम समझ सकते हो कि चौथे बंदर को क्यों हटा दिया गया—वास्तव में उसे हटाया नहीं जाना चाहिए था, यदि गांधी सचमुच सत्य के आदमी होते। चौथा बंदर तार्किक निष्कर्ष है: “सारी बुराई के मूल को छिपाओ।” लेकिन यह मेरी व्याख्या नहीं है।
गांधी पर ओशो की दृष्टि
उनके हिंदी प्रवचनों में गांधी पर कहे गए सूत्र — हर सूत्र के साथ मूल प्रवचन का अंश और पूरे प्रवचन की कड़ी।
प्रेम है, इसलिए खुली बात
गांधी की तीखी आलोचना के कारण लोग ओशो को गांधी का शत्रु समझ बैठे। ओशो का उत्तर सीधा है — शत्रुता का सवाल ही नहीं; अपनों के बाबत ही तो खुली और सीधी बात की जा सकती है।
मेरा गांधी से बहुत प्रेम है, शत्रुता का तो कोई सवाल ही नहीं है। तो मित्र पूछते हैं कि आप उनके शत्रु हैं? शत्रु तो मैं किसी का भी नहीं हूं, शत्रु तो होने में असमर्थ हूं। और शत्रु नहीं हो सकता हूं इसलिए खुली-सीधी बात कर लेता हूं जो मुझे ठीक लगती है। कम से कम अपनों के बाबत तो खुली और सीधी बात की जा सकती है।तृषा गई एक बूंद से, प्रवचन 4 →
विरोध गांधी का नहीं, खूंटी का
ओशो की आलोचना का प्रयोजन प्रतिमा गिराना नहीं — बंधे हुए को छुड़ाना है। जिस खूंटी से आदमी बंधा है, वे उसी को हिलाते हैं, चाहे वह खूंटी गांधी की हो, मार्क्स की हो या उनकी अपनी।
महापुरुषों का मैं विरोधी नहीं हूं। मैं तो गोडसे तक का विरोधी नहीं हूं, तो गांधी का विरोधी कैसे हो सकता हूं? लेकिन जब मैं विरोध करता हूं किसी महापुरुष का, तो महापुरुष का विरोध नहीं कर रहा हूं, वह जो आपकी खूंटी है, जिससे आप बंधे हैं, उसको हिलाने की कोशिश कर रहा हूं, आप छूट जाएं इसलिए।तृषा गई एक बूंद से, प्रवचन 4 →
गांधी की अहिंसा, महावीर की अहिंसा
ओशो का सबसे गहरा गांधी-विश्लेषण यह भेद है — अहिंसा आचरण में साधी गई है या भीतर घटी है? गांधी साधते हैं, महावीर में घटा है।
इसको थोड़ा समझ लें। महावीर के जीवन को अगर हम गौर से देखें तो इतना ही कह सकते हैं कि उन्होंने हिंसा नहीं की। गांधी ने अहिंसा की। गांधी के कृत्य में अहिंसा है। महावीर के होने में अहिंसा है। और होना भीतर है, कृत्य बाहर है।सबै सयाने एक मत, प्रवचन 10 →
राजनैतिक व्यक्ति, धार्मिक होने की चेष्टा
गांधी की अपनी ईमानदार स्वीकारोक्ति को ओशो बार-बार उद्धृत करते हैं — लुई फिशर की बात को उलटकर गांधी ने स्वयं अपनी सबसे सच्ची परिभाषा दे दी थी।
नैतिक, निष्ठावान, ईमानदार आदमी हैं। लुई फिशर ने गांधी के संबंध में एक लेख लिखा। और उसमें लिखा कि गांधी एक धार्मिक पुरुष हैं, जिन्होंने पूरे जीवन राजनैतिक होने की चेष्टा की है। गांधी ने तत्क्षण जवाब दिया कि यह बात उलटी है। मैं एक राजनैतिक व्यक्ति हूं, जिसने जीवन भर धार्मिक होने की चेष्टा की है।सबै सयाने एक मत, प्रवचन 10 →
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
नहीं — ओशो स्वयं कहते हैं कि मेरा गांधी से बहुत प्रेम है, शत्रुता का सवाल ही नहीं। उनकी आलोचना का लक्ष्य गांधी नहीं, गांधी की खूंटी से बंधे अनुयायी थे — वे हर वाद को, गांधीवाद समेत, चित्त की गुलामी मानते थे। उनके शब्दों में, समझदार जानते हैं कि मैंने गांधी के काम को ही आगे बढ़ाया है।
ओशो गांधी की अहिंसा को नीति और राजनीति की कुशलता मानते हैं, धर्म की घटना नहीं — गांधी के कृत्य में अहिंसा है, महावीर के होने में। आचरण में साधी गई अहिंसा डगमगा जाती है, जबकि भीतर घटी अहिंसा से हिंसा असंभव हो जाती है। यही उनके गांधी-विश्लेषण की धुरी है।
क्योंकि ओशो के लिए हर वाद गुलामी का लक्षण है — आदमी वाद में बंधा कि उसके चित्त की स्वतंत्रता समाप्त हुई। या तो आप सत्य के हो सकते हैं या मत के। इसलिए वे कहते हैं कि जैन होने से बचकर गांधीवादी हो जाना सिर्फ जंजीर का नाम बदलना है; मुक्त चित्त ही उनकी एकमात्र कसौटी है।